第七課：客旅的牧人和他們的羊群（5：1-14）
彼得前書最後一章，是對分散在各處的教會之長老的勸告。帶領在世界給予強烈壓迫的教會，是作長老的其中一個要面對的問題。這些本地教會的長老之工作，彼得形容為牧養，好比照顧羊群一樣。本章首部分勸勉這些牧羊的人，其後再勸勉群羊，叫他們要在牧羊人的管照之下。這章經文是最實用的一章。
這章一開始就說︰「我這作長老……的，勸你們中間與我同作長老的人。」(1)彼得特別寫給那些在教會中間作長老的。每個教會都有一班長老，作正式帶領者。新約教會中，我們看見長老一般以複數出現（徒十四23，二十17；帖前五12；腓一1，但只能在英文聖經看見）。這些人的忠心程度和品格是非常重要的，在面對逼迫之時尤為重要。很多希臘手抄本聖經，在第五章會以「所以」作開始，以此指到前面所述之審判要從神的家起首（四17）。（在中文或英文聖經中沒有這樣的翻譯。）當神要煉淨教會時，要從那些在教會中作帶領教會的人開始。因此，彼得也先勸勉那些作長老的；作帶領的人，對教會屬靈上的健康甚為重要。彼得可能把四章17節所述的舊約經文存留在心中︰「……於是他們從殿前的長老殺起。」（結九6）懲罰往往是從作帶領的人開始。
彼得首先以三個稱呼形容自己，可能叫我們感到有點詫異。首先，他稱呼自己是作長老。這位有名的使徒向那些本地教會的長老表明自己的身分，而這些長老就是神首先審判的對象。彼得沒有叫自己的身分超越他們，也沒有自稱身居甚麼要職。那些以彼得為教會之首的人，在此找不著任何支持自己看法的論據。在勸其他人作榜樣之前，彼得樂意先向他們作榜樣。
他對自己的第二個稱呼是，作基督受苦的見證(1)。我們或許會覺得，彼得熱衷於為基督登山變像，或主從死復活作見證。然而在基督受苦之時，彼得曾經慘痛失敗，記起這些經歷，叫他痛苦萬分。在客西馬尼園，主耶穌心裏甚是憂傷，幾乎要死，而彼得卻在那刻睡著了。在主受審判之時，他極力否認自己是主耶穌的門徒。在主被釘在十字架上時，他離棄了主，去到與主之間有一段安全距離的地方，從遠處觀望耶穌。他在壓迫下失敗了，這也是他在此提出這事的原因。他的生命，就是從失敗和軟弱中復興的一個活生生見證。他寫給那些有機會失敗的長老，然而他們從彼得那裏得著莫大的欣慰。縱使他實際是在見證基督的事情上失敗過，但如今他得著復興了，並且服事基督。看這書信的人，也必得著鼓勵。他為群羊的緣故，在有機會失敗的情況下忍耐艱難的時刻。他們也應當承認自己的失敗，勝過假裝自己是完全的。
彼得第三個自稱是同享後來所要顯現之榮耀的。對於主耶穌為他在十字架上受苦，並將來與他同得榮耀，彼得銘記於心。彼得只是受苦的見證，對於為主受苦，他也曾軟弱得可憐。然而他卻能夠同享基督在末世時要顯現的榮耀。彼得將要在這極大的日子，同享這份榮耀。帶著這奇妙的盼望，他能勸那些受苦的長老，繼續堅定不移地走上，將來他們也要同得這榮耀。
在此，這封書信第三次同時論到基督的受苦和得榮耀。請注意，基督受苦和得榮耀乃是舊約聖經預言的大主題（一11）。這是正在與基督一同受苦的信徒得以喜樂的原因（四13）。這段經文給予正在受壓迫的長老極大的鼓舞，去繼續忠於他們的工作，牧養群羊。
他們的責任在此簡單道出︰務要牧養在你們中間神的群羊。他們必定要小心，群羊並非屬於他們的。群羊是屬於神的，他們純粹是照管神的群羊——這是一個嚴肅而重大的責任。他們務要牧養……神的群羊，即像牧羊人一樣牧養神家中的人。這是主耶穌給予彼得的其中一個命令︰「你牧養我的羊。」（約二十一16）在這段文字中，我們可以看見彼得從他自己的失敗中起來，餵養和牧養主的羊。牧養的意思包括帶領，作勸勉叫人重新得力、管教和餵養。在教會作牧人的任務，是要小心地牧養群羊。保羅在教導以弗所的長老時，是以相同的詞語形容︰「……牧養神的教會，就是用祂自己血所買來的」（徒二十28）。
牧養者不得在教會聚會中經常缺席，卻要經常在他們中間。牧養的人在教會裏主動在群羊中間工作，這是十分重要的。他們也要照管他們，意思是要看守他們(2)。照管原文與「監督」意思相同（提前三1-2，多一7）。請注意，本章1-2節中有一些稱呼，基督的宗派以這些名稱稱呼作教會帶領的人，用作教會高層的職銜——長老、牧師和監督。在新約聖經中，上述三者大體上沒有區分；三個稱呼可交替互用（徒二十17-28）。
長老在牧養群羊之時，要基於三個美善的出發點，以防避普遍在牧養的工作上遇見的試探。首先不是出於勉強，乃是出於甘心。試探首先在其牧養的工作上出現，因他們可能覺得，總要有些人要做某些事情，或覺得有壓力加在他們身上，他們才作這工。他們不該有這類想法；反而，他們要對牧養工作有健康的屬靈渴求；這叫他們勤奮工作和有效地牧養，因他們正在帶領著教會。
第二個要防避的試探——不是因為貪財，乃是出於樂意。彼得正警告那些為物質利益而作牧養工作的長老。錢財絕不該是他們作牧養的目的。然而，這並不表示，作長老的付上他們所有，或大部份的時間為主作工，卻不該得到金錢上的支持（提前五18）。這裏的真正意思是，那些擔當職事的人，不要以錢財為目的，即不要想得到錢財而為主工作。反而，他們要藉著靈裏的渴求，熱切地承擔起教會的職事。他們務要以此為目的。
第三個作牧養的試探是，也不是轄制所託付你們的(3)，對那些有權力慾的長老來說，濫用權柄是一個極大的危險。作長老的人治理教會，不得威嚇肢體，或運用轄制人的策略。丟特腓在教會中作帶領，貪愛權力，好為首領，就是一個好例子(約叁9-10)。神將衪的羊託付給作照管的長老，他們就要藉著愛向神負責，牧養他們，並非以轄制他們的方法照管他們。要防避轄制教會，他們就要以作群羊的榜樣來帶領他們(3)。作長老的要作好榜樣，叫其他人可以效法。彼得強調在教會中作帶領的三個秘訣——靈裏甘心、心裏樂意和過著作別人榜樣的生活。
忠心作長老的人，他們的目光必要越過現今世界所給予的報答。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。(4)對於在教會作牧養工作的長老來說，基督稱為牧長，是最適合不過的。祂稱自己是好牧人——好牧人為羊捨命（約十11）。祂也是大牧人，在所有的羊身上行出祂的旨意（來十三20）。這段經文中，祂是牧長，在祂再來並顯現時，要賞賜在教會作牧養的人。忠心的長老要得著榮耀的冠冕。天上榮耀的冠冕，成為在地上忠心之長老的目標。
冠冕（包括用花卉和樹葉造成的花冠）會給予在田徑場上比賽的獲勝者，使他們得尊榮，確認他們的努力和成就，但不要以這種冠冕與皇帝的冠冕混淆。皇帝的冠冕是他帝位和權力的象徵。這些冠冕都會朽壞，但在教會忠心作牧養之人得到的冠冕，卻永不能朽壞。我們不知道這不能朽壞的冠冕實際上的本質如何，或怎樣才能計算出其價值，但我們知道，這冠冕表示著在地上服事主的工作，對主來說是何等重要！祂樂意以稱讚他們「做得好」，來確認他們忠心的服事。聖經還提及其他冠冕——「不能壞的冠冕」（林前九25）；「榮耀的冠冕」（帖前二19）；「公義的冠冕」（提後四8）和「生命的冠冕」（雅一12；啟二10）。
經文的主題從作牧養的長老，轉到群羊身上。他首先對那些年幼的說話，然後勸勉整個教會的人都要謙卑和謹慎。
無論是年紀小或信主年日短的信徒，都要順服年長的，這是他們一個明顯的責任。你們年幼的，也要順服年長的（5），正如市民要順服政府（二13），下屬要順服上司（二18），妻子要順服丈夫（三1）；因此，年幼的要順服年長的（5）。年長的（作長老的），他們的屬靈經驗和對聖經的知識都比較豐富，這叫他們有資格作帶領。年幼的得勸誡要順服。年幼的是最需要得著提醒，去謙卑和順服。
這裏開始一條新的思想路線，是關於在教會中彼此的關係，就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服（5）。在教會中，每個人對其他人的態度，都要出自謙卑的心。我們要先從別人方面著想，並帶著喜樂的心服事他們。這與專顧自己利益和感受的自私態度相反，而持有這自私的態度的人，只想建立個人形象，但這態度在世上極為普遍。
彼得以穿著衣服的比喻來形容謙卑，這穿衣服的動作也要在教會中的信徒身上顯出來。這裏的意思是將衣服束緊，但並非以華美衣服比喻作謙卑，叫我們穿上。這是一幅羅馬奴僕以腰帶束衣服的圖畫，顯出其奴僕的身分。主耶穌基督「取了奴僕的形象」（腓二5-7），我們也要存有這份心思。祂洗門徒的腳，作奴僕的工作，也告訴他們︰「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。」（約十三15）謙卑乃是美德；當我們竭盡所能在教會中行出來之時，地上就會顯出天上的國度。然而，在各樣美好德行之中，謙卑是最難能可貴的。
在此，彼得藉著舊約經文，來突顯謙卑的重要性。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（本章5節，箴三34，雅四6）。當神立定心意要與驕傲為敵時，這的確是叫人的心不寒而慄。但當人持有謙虛卑微的心並倚靠神之時，神就賜下恩典給他們。
我們彼此都要存有謙卑的心，現將範圍擴展至神身上——我們要在神面前謙卑，因為神阻擋驕傲的人（5），我們就當在祂面前謙卑。我們要在神面前謙卑，即我們要接受祂為我們預備的任何景況；縱使是火煉的試驗（四12），我們也要接受。神大能的手的意思，與舊約所形容神在人中間作無法阻擋的工作，二者意義相近。在極大部分的情形下，神為祂的子民行事（申五15）。在新約聖經中，這是唯一提到此事的經文。在祂大能的手下，我們就能帶著信心使自己謙卑；有一天，神要叫我們升高（得讚揚和榮耀）（6）。我們謙卑，神得榮耀，祂就在適當時候叫我們升高。這個適當的時候，極可能就是在祂再來並賜冠冕給作牧養的人之時（4）。
你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們（7）。很多信徒都喜愛將這節經文，這節與前一節叫我們謙卑的經文，直接連在一起。彼得再次引用舊約經文（詩五十五22），其中道出我們要存有真正謙卑的心，即叫我們將憂慮卸給神。這些憂慮包括過往縈繞於心的事、現在面對的壓力、對將來預測不了的事等等，存有懼怕的心。現今，我們所憂慮的，就是關於這方面的事情。當憂慮的景況叫人離開神，憂慮就是罪了。將憂慮卸給神，將我們帶到神面前，信靠祂。
卸給形容一個明確的移交動作。帶來憂慮的重擔，我們都要全部卸到神面前，並持續信靠祂。我們要將帶有憂慮的重擔卸給神，因祂顧念你們（7）。這裏的意思是，一切叫我們產生憂慮的事，祂都關注。父神是顧念人的神，祂養活飛鳥，也叫百合花穿上華美的衣服；而祂最顧念的，就是祂的兒女（太六25-34）。祂是信實的。
彼得所述的主題，從在顧念我們的神裏要有屬靈的安息，轉到另一個勸告——留心撒但的攻擊。客旅要走上的路程，要經過仇敵的疆界。客旅要小心！彼得三次勸勉我們要謹守。首先，為著將來要顯現的救恩，我們要謹慎自守（一13）。接著，因著萬物的結局近了，我們要謹慎自守，儆醒禱告（四17）。最後，我們面對強而有力的仇敵，因此要謹守（8）。靈裏謹慎自守，我們要管理我們的思想，而我們所思想的也要保持清晰。憂慮是以自我為中心，可以叫我們屬靈的集中力減弱，視野變得模糊，也使我們對仇敵的存在及其攻勢感覺遲鈍。
儆醒告誡他們要小心，就是對魔鬼的攻勢，他們在屬靈上和道德上都要有警覺性。彼得帶領我們記起主耶穌在客西馬尼園的字句，就是主看見祂的門徒睡著了，就對彼得說︰「怎麼樣，你們不能同我儆醒片時麼？」（太二十六40）保羅也同樣提醒以弗所教會的長老，豺狼要騷擾羊群，不愛惜他們。所以你們應當儆醒，就是保羅提出的警告（徒二十31）。
聖經裏的仇敵，可以形容為公堂（法庭）上的對頭人（太五25），然而這裏指到的仇敵，是撒但。希臘原文「撒但」，即魔鬼的意思；新約聖經記載這名稱約三十二次。主耶穌在曠野被魔鬼試探（太四1-11）。魔鬼是真實存在的，他號令一切墜落的天使（污鬼），去攔阻神在地上的旨意。在新約聖經中，隨處可見魔鬼及其污鬼爪牙敵擋福音，而魔鬼一般會叫人有暴力或不理性的行為。
撒但在這裏稱為吼叫的獅子。我們要注意到獅子的兇殘和狡猾。牠們擅於將自己隱藏，直到時機成熟，就襲擊目標。基督徒要儆醒，不應鬆懈下來，當魔鬼咆哮時，也不該戰兢畏縮。我們應當以堅定的立場，並以堅固的信心，抵擋他們。這是我們個人對神牢固的信心，「因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹四4）。雅各也告訴我們︰「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）最有效抵擋魔鬼的武器，就是禱告，這禱告的力量是從主耶穌在十字架上得勝而來的（啟十二11）。
對那些抵擋魔鬼的信徒來說，他們所受的苦並非罕有的，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難（9）。這節經文對他們來說是一個鼓勵。當基督徒生活在敵擋基督的世界上，受苦是他們生命中必需有的一部分。然而主耶穌告訴祂的門徒︰「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）
受苦本身並非信徒的結局。這看似難受，但為期不長久。施展大能的手之神（6），就是那賜諸般恩典的神（10）；基督徒因此就能夠安息。祂證明自己在我們所得的救恩上賜下豐富的恩典；如今，在我們遇到的試煉中，祂因我們一切所需要的賜下恩典。但神的旨意還未完全成就。祂召我們要進到祂永遠的榮耀。彼得曾經有幾次提到將要顯出的榮耀（一7、四13、五1）。客旅走上艱難的旅途，並不消減榮耀的真實；客旅就是被召進到這榮耀的。事實上，道路凹凸不平，表示出這是進到榮耀的道路。倘若神召你們，得享他永遠的榮耀，祂就要帶領我們進到那裏，祂所作的必不失敗。
等你們暫受苦難之後，是這封書信中最後一個指到之前所述主題的經文。客旅暫時所受的苦難，與所得永遠的榮耀，二者有明顯對比。神叫我們受一段時間的苦楚，為要熬煉我們，進入將來永遠的榮耀。彼得列出我們受訓練的過程︰暫受苦難之後，要——親自成全、堅固、並賜力量給信徒。試煉能夠雕琢基督徒的性格。首先，我們在受苦後，得以成全——成為完全或變得成熟。主耶穌說︰「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」（路六40）希伯來書的作者也以此向神禱告，盼望他們得以成全（來十三21）。
堅固我們，即我們得以穩固或堅立，叫我們不致猶豫，因我們已經被放在牢靠的根基上。賜力量給我們，這力量是藉著逼迫而得的；我們所得到的這力量，是從外面而來的屬靈力量。其後，彼得湧出一段短小的讚美頌詞︰願權能歸給祂，直到永永遠遠！阿們（11下）。
西拉是替保羅抄寫書信的人，也是在保羅第二次福音旅程（經過馬其頓）時，陪伴在保羅左右的那位（徒十五40至十七15）。在保羅書信中，西拉被提及過三次。保羅也稱讚他是我們忠心的弟兄。
彼得再向他們說︰「……勸勉你們，又證明這恩是神的真恩；你們務要在這恩上站立得住。」（12）在勸勉方面，彼得衷心地勸他們在面對逼迫之時信靠神。另外，彼得也證明神恩典的真實。請記起形容基督受苦並得榮耀的經文。他向他們證實基督因死和復活，而帶出的奇妙工作之真理。
在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安（13）。巴比倫極有可能是伯拉大河（幼發拉底河）附近地方建立的教會。所有在彼得前書所指到的都是真實的地方。有些人覺得巴比倫有其隱含的意義，實際上指著羅馬城；這可能性似乎不大。我兒子馬可大有可能是指到馬可福音的作者約翰馬可，他也可能是彼得屬靈上的兒子。保羅也以同樣方式稱呼提摩太（提前一2，18）。
以親嘴的方式向別人問安，顯出格外的感情；而在別人面頰上親嘴是當時普遍問安的方式（羅十六16，林前十六20，路七45）。彼得以祈求神祝福他們平安，來結束這封書信。主耶穌也經常有這願神賜下祝福的祈求。客旅在這波濤洶湧的世代中，必得到這帶著平安的祝福。這祝福對客旅來說，是最適合不過的。
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