第二課：假教師和他們所受的審判（2：1-22）
假先知假教師的數目，已經在地上泛濫了。他們有些在教會以外，也不少在教會當中。彼得提醒我們特別注意那些滲進教會卻否認真正基督信仰的人（第一章）。第二章展示出一個重要的信息，是有關教會中假教師的危險。這叫我們有心理準備，並藉著舊約歷史的例子，說出神向假教師的審判，更指出我們可憑著他們不虔敬的生活，認出他們來。
舊約時代虔敬的先知，給予我們因聖靈感動而來的聖經；相反，假先知卻帶領以色列人走迷路（彼後一21至二1）。他們並非來自外邦，即並非來自以色列以外的國家，而是來自他們的國家，正如摩西預言的（申十三1-5，耶五31）。在新約的聖經中，使徒保羅預計假教師要起來，他形容他們是在羊群中兇暴的豺狼（徒二十29-30）。彼得也感受到這份危險。
假教師會私自引進陷害人的異端，這與正統真理敵對（1）。他們不動聲色地滲在神的子民中間，偷偷把他們的假教訓引進教會，像他在加拉太所作的一樣（加二4）。他們表面所行的，似乎以正統教會的真道，進行福音工作，實際上卻已經將真理扭曲了。他們的教訓極具破壞性，導致信徒在屬靈方面受到摧毀。異端邪說所針對的，就是有關主耶穌基督的真理，他們連買他們的主他們也不承認（1）。這裏可能是指到他們不承認基督的神性，或降低祂的神性。事實上，那些忠於假教訓的信眾都不承認有關基督的真理，諸如神在肉身顯現、救恩、三位一體的神、天堂、聖靈、基督再來等。
連買他們的主他們也不承認，即否認基督在十字架上所成就之救恩的價值。衪從罪惡的奴僕市場中，買贖我們。我們以這個代價被買（林前六20），這代價就是基督的寶血（彼前一18-19）。雖然贖價已償，假教師仍拒絕神寶貴救贖的恩典，他們因此要像一切未得救的人一樣，接受神烈怒的審判。有些人覺得基督的工作對一切人來說，是充充足足的，但只對相信衪的人有效。不信的假教師，必自取速速的滅亡，因他們死後，就要進到地獄去，永遠與神隔絕（1）。他們的教訓既是陷害人的，具破壞性而使人滅亡的，也引領他們速速的滅亡。
假教師普遍受人歡迎。將有許多隨從他們邪淫的行為。假教師聲稱基督徒有自由，可以過道德敗壞的生活。假教師吸引到一些自稱基督徒的人，而他們像假教師一樣，否認買贖他們的基督。假教師的邪淫程度與他們所教訓的一樣敗壞，也叫跟隨他們的人一樣邪淫。今天的假教訓一般都包括著不道德的性行為。他們因性方面的罪而在世上變得聞名，便叫真道因他們的緣故被毀謗（2）。真道不但指到神的真理本身，也反映出那得著改變的人生。真正道理的教訓必定帶著敬虔。他們的教訓是不可信和有害的。
因貪愛錢財而作教師，這些假教師向他們的跟隨者圖利（3）。他們以自己編造的言語，或引人入勝的辯論，去誘惑人將錢財交給他們。今天因貪財而作宗教領袖的人是何等的多！他們敲詐群羊，使自己得大利，更以教會作自己的交易場所。我們不是指那些合乎聖經教訓，應得金錢幫助的教師，而是那些以貪財為目的，而在教會作教導的人。
然而，假教師誘惑跟隨他們的人，必定受罰。在他們身上的審判，早就宣告了（31）。耶利米說：「……惡人，他們埋伏窺探，……設立圈套陷害人。籠內怎樣滿了雀鳥，他們的房中也照樣充滿詭詐，所以他們得成為大，而且富足。」（耶五26-31）彼得提醒他們，滅亡已藉著耶利米和其他先知作了應許，脫避不了。滅亡也必速速來到，原文是「也不打盹」。
彼得在這部份提醒讀者，假教師的三項罪惡，就是在真道教訓上的扭曲、道德上的敗壞和因貪財而誘惑人。我們也務要小心。
假教師要受到神的審判，是肯定的，也是公正的。從第4至10節，彼得引用了三個例子。在每個例子中，都說明神曾審判犯罪者，包括邪惡的天使、古時的人並所多瑪和蛾摩拉城。最後兩節中，他加上叫人得鼓勵的真理，就是在審判臨到以先，神在邪惡的景況下拯救義人。在第9節中，他指出神仍會繼續拯救虔敬的人，以此結束這段落。
第一個例子是神向犯了罪的天使施行的審判（4）。縱使這裏沒有提及個別事件，其實這節經文極可能是提到創世記第六章1-4節中的天使。那時，他們稱為神的兒子。【或在約伯記稱為神的眾子（伯一6，二1）】。他們放棄自己本身的位份，與地上的女子結合，就犯了罪，並生出超常而極邪惡的人物。神曾這樣懲罰他們。把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判（4）。地獄是一個特別劃定給那些天使的地方，從上述最初時審判開始，直至最終審判的時候；最後，他們會被扔到永遠的火湖裏。他們最終滅亡的結局，永不改變，也不隱藏，而假教師也必得到同樣的結局。
彼得以實例說明神必臨到惡人的審判，他在此帶出第二個鑑戒——創世記記載的大洪水毀滅了人類（5）。他們的心思不停犯罪，整個世界都被敗壞和充斥著暴力（創六5-13）。挪亞警告他們大洪水將至，他們卻恥笑挪亞；最後，他們因洪水而滅亡，這是理所當然的。彼得以此為鑑戒，警告假教師，神對不敬虔的世代（5），必施行審判，絕不疲累，也不延遲。
在方舟之上，只有挪亞並他的妻子，挪亞的三個兒子和他們的妻子，一共八人得救。挪亞被形容為傳義道的，因他是個義人，在他的世代是無可指摘的。挪亞與神同行（創六9），他的生活舉止卻為不敬虔之人譴責。只有方舟才可以提供逃生之路，而這實例指出神一直審判惡人，可是，若有人歸向祂，就能得著拯救。得救的人數零丁落索，相比洪水之浩瀚，真是天淵之別。
創世記中引出的第三個鑑戒，是神為要審判惡人，將所多瑪城和蛾摩拉城傾覆（6，創十九24-28）。上述兩城和住在那裏的人，對性的態度已進入癲狂狀態，同時都被硫磺與火焚燒成灰，從此滅亡。神譴責和傾覆他們，作為後世不敬虔人的鑑戒。假教師和他們的跟隨者，都是不敬虔的人，最終將會滅亡。我們務要謹慎細察，現今的社會和最終傾覆的所多瑪城在道德上的共同點。
在所多瑪城受到審判之前，神搭救了……義人羅得，正如祂從大洪水中拯救挪亞一樣（7）。羅得在這時稱為義人，然而在創世記第十九章卻看不出他是義人。那裏，他只顯得有屬世的思想，是個向世界妥協的信徒。然而，彼得仍告訴我們，他因惡人的污穢行為而憂傷。惡人意思是沒有道德原則和標準的人，指到在所多瑪城過著同性戀生活的人。
對於道德敗壞的社會，羅得心中感到憂傷，他的義心就天天傷痛（8）。對所見所聞，他實在震驚，與任何有公義之人的反應一樣。神知道他的心，也知道他的心是真實無偽的。在圍繞他身邊犯了同性戀罪的惡人中，羅得顯為公義，並因他們的淫行天天傷痛。我們身邊的環境也如所多瑪城一樣敗壞，這經文對我們來說十分實用。倘若我們並非心裏因其他人的淫行而傷痛，我們必定是出現了問題。
神在傾覆所多瑪城之時，搭救了羅得，正如在大洪水摧毀世界時，祂拯救了挪亞一家一樣。挪亞和羅得都在道德敗壞的社會中居住，卻從試煉中得勝了。從他們的經歷，彼得說 ： 主知道搭救敬虔的人脫離試探（或作試煉）（9）。在不敬虔的社會中生活的基督徒，必從這應許中得著安慰。請注意，他們是從試煉中脫離，並非可以免去試煉。挪亞和羅得都脫離不了痛苦的試煉。挪亞受到的是惡人的嘲笑，這是由外而來的；羅得是為惡人的緣故心中傷痛，這是從心裏發出的。我們或許要多年忍受試煉，但當神所定的時間臨到時，我們就得以從試煉中脫離了。有人也許會質疑：「既然神有能力使義人脫離試探，祂又怎樣對待惡人呢？」彼得在第9和10節，簡略地回答了這個問題，然後在後面再加以解釋。神把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子（9）。惡人死了，會暫留在陰間。陰間是一個劃定的地方，惡人死後在那裏暫留，直到白色大寶座的最後審判。在這最後審判之後，他們會被扔到火湖裏（路十六23，啟二十11-15）。對假教師來說，審判和陰間對他們顯為特別真實；那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此（10上）。假教師就像這節經文所形容的人一樣。他們的特點是道德敗壞，輕視有權柄的人（主治的人），尤其輕視已擁有天上地下所有的權柄之主耶穌基督（太二十八18）。他們否認主救贖的工作，蔑視祂的權柄（4，10）。
第10節下半節，是形容那些使教會腐敗的假教師，他們膽大任性又反叛，抗拒神的旨意（10下）。更甚的，他們不顧後果，毀謗在尊位的，也不知懼怕。在尊位的意思是有榮耀的，可以指到天使，或世上有權柄的在位者，而二者都是由神賜下權柄的，包括在天上的，屬地的，或教會中有權柄者。
毀謗神賜給在國家或教會中有尊位的人，這肯定是錯的。國家或地方的官員或許腐敗，但權力畢竟是神賜下的。假教師以辱罵來指控在尊位的。然而就是良善的天使，也不敢毀謗那些擁有較少能力的已墮落之天使，原因是唯有神才是審判者（11）。因此，我們實在要格外小心。猶大書也載有相似的經文。
正如彼得所形容的，假教師如同無理性的畜類——生來就是畜類。他們看來，好像以色列農夫在約但河草叢中看見獅子和豺狼一樣。這些動物對這農夫的家庭和畜牲構成威脅，他視這些動物為猛獸，要自己的家人和牲畜安全，只好捉拿它們，並將它們宰殺。因此，假教師破壞教會，使教會腐爛，他們被視為應當受到捉拿宰殺的一群（12）。
假教師毀謗在尊位的，也不知懼怕（12）。他們並非信徒，未能明白聖經或有關神的事（林前二14）。他們自稱有學問和認識神，哪知他們沒有對神的真正認識，也不能夠有這認識，因他們由始至終都沒有得救。他們隨意批評自己不曉得的聖經，卻自稱為聖經專家；他們甚至嘲弄那些追求以身子來榮耀神之真正信徒的品德。對於這些假教師，彼得說：正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞（12）。敗壞可能指他們在地獄中受到永遠的刑罰。
他們得了不義的工價（13）。他們沒有想過要隱藏他們的不義，就是在日光之下，也沒有想過。他們被玷了污，又有瑕疪，當他們與基督徒走在一塊時，如同潔淨的衣服上的污積。他們的品格與基督相反，基督是「無瑕疵無玷污的」（彼前一19）。
不能自拔的邪淫
對假教師的譴責，一浪接一浪（14）。他們滿眼是淫色。當他們看見婦女時，思想上就已經侵犯了她們，肉體上對婦女也有強烈的慾望。邪淫支配了他們的思想，他們再不能夠以另一個角度去欣賞女性。他們止不住犯罪，大概是指他們以眼目來犯罪（太五28）。邪淫的思想像其他罪一樣，永不會叫罪人滿足，只會使罪人對此更渴望。這就是罪惡的捆綁。他們習慣了犯罪，這表明他們不是從神生的（約壹三9）。
宗教騙子繼續引誘心不堅固的人。彼得這位漁夫以捕魚的方法作形容─以魚餌引誘海裏的魚。他們引誘心不堅固的人，直至他們被魚鉤鉤住。很多人因宗教領袖的地位就完全信任他們，卻被他們引誘犯姦淫了。受到引誘的人，不曉得那些引誘自己犯姦淫的人，心中習慣了貪婪。這些騙子行出對性方面的貪婪，也習以為常，更是永不滿足。無怪彼得稱他們是被咒詛的種類。神的咒詛就在他們身上。
他們離棄正路，走差了，隨從比珥之子巴蘭的路（15）。這是本章舉出的第四個舊約實例。正路在本章2節稱為真道，也是舊約經常表達作順服神的用語（撒上十二23）。他們離棄了正路，就是不順從。摩押王以金錢僱用米甸的先知巴蘭，叫他咒詛以色列（民二十二至二十四）。他接受了這項交易，因他愛那不義的工價（13）。正如彼得時代的假教師一樣，他們以教會的工作為自己得利益的途徑。他們假稱自己順服神，然而只是為了錢財而已。
先知巴蘭意圖咒詛以色列（16），但在他騎驢的行程中，驢子看見耶和華的使者，巴蘭卻看不見；驢子就停下來，拒絕繼續前進。巴蘭鞭打驢子，驢子後以人的言語譴責他。縱使神叫驢子說話的神蹟活活臨到巴蘭，卻並沒有削減他對錢財慾望（民二十二21-35）。他的狂妄只得了一會兒的抑制，並不長久。巴蘭的心思仍充斥在現今我們的基督信仰圈子中。不少假教師跟隨了巴蘭的路，心裏貪愛錢財，並沒有認真注意到聖經的警告。
舉了巴蘭這個實例以後，彼得繼續形容假教師為無水的井，是狂風催逼的霧氣（17）。這兩個比喻形容出他們毫無內涵和毫無生命的教導。在天氣炎熱的情況下，我們會尋求使身體舒服一點的方法，例如喝杯冷飲或洗澡等，以叫人提起勁來。而假教師的教訓，只叫人心裏感到沮喪無望，提不起勁，如同無水的井和狂風催逼的霧氣。基督自己卻是活水，能夠滿足靈魂上的乾渴（約四13，14）。
唯有假教師教導他們的信眾，只有在他們的教訓中尋求，才能找到靈裏真正的滿足，卻不是教導他們唯有在基督裏才有真正的認知。基督說 ：「人若渴了，可以到我這裏來喝。」（約七37）一切不以基督為中心的教導，都如同無水的井，無法叫人有真正的得益。我們可能聽見他們說祝福大大臨到的應許，但這些應許都是空泛無實質的，只有虛言。他們不能叫我們脫離靈裏枯乾的景況。假教師作出自命有福的應許，必有墨黑的幽暗為他們存留─地獄。
假教師以宣講為欺騙手法，他們說虛妄矜誇的大話（18）。他們以看似屬靈的字句作招徠，而他們所宣講的並無屬靈實質。心不穩固的人可能給他們傳講的言論摧毀了。假教師可能教導信眾靈魂是最為要緊的，身子上犯姦淫則無關重要。保羅也曾經處理哥林多教會發生的類似問題（林前第六章）。他給予哥林多信徒明確指引，與婚姻伴侶以外的人所作的性行為，是絕不容許的。基督徒的自由，是受到道德約束的。
聽了這些虛空教訓的受害者，就是那些剛才脫離妄行的人（18）。這樣解釋可能較為恰當：未得救的人改變了他們的心，表面上變得虔誠，也遠離了從前罪惡的生活和犯罪的朋友，然而實際上還未得救，只在道德上改變了他們的生活。他們墮進假教師的手裏，假教師認同犯姦淫的事，也鼓勵他們去行。他們對此感到驚訝，因他們認為宗教信仰必須包括道德的行為。雖然他們可能已經改善了行為，假教師最後也帶領他們轉回改善行為之前的那個景況。
假教師應許人得自由，但他們卻是敗壞的奴僕（19）。他們愈提倡和行出所講論的道德上的自由，就愈在自己的私慾上受到奴僕的軛所挾制。自己就變為主人，自己本身受了自己的制伏。這個提醒極為重要。真正的自由只在主耶穌基督裏找到：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就自由了。」（約八36）只有透過認識耶穌基督，才能找到脫離敗壞的自由，就是從世上的情慾中釋放出來的自由（一3，4）。
本章最後三節經文，提及那些脫離從世上的污穢的人，然而後來他們被制伏纏住（20）。他們大有可能如同第18節所述那些剛才脫離妄行的人。他們的生活方式，卻又因著假教師的緣故，轉回以前不道德的光景。他們從未得救，也未曾成為真正的信徒。縱使他們對基督和福音有少許認識，卻還沒有在衪裏面因信稱義。他們改變了自己的生活模式，為期卻不長久，最後又被世上的污穢制伏了─回到他們以往的罪惡生活方式。
對於這背道者，彼得說：他們末後的景況比先前更不好了（20）。這些字句正好反映昔日主耶穌論到猶太人的話，猶太人將自己所住的房子打掃乾淨，修飾好了，卻不邀請基督入內居住。如同被趕走的污鬼帶同七個比自己更惡的鬼來，都進去住了那房子，「那人末後的景況，比先前更不好了」（太十二43-45）。
對於這些背道者，彼得說，他們不曉得真道的情況較現在更好，如今他們認識了真道，卻轉回以前罪惡的光景（21）。原則是這樣：對基督的認識愈多，責任就愈大。認識神聖潔的要求，又知道得救的正道，最後刻意拒絕真道。這是一件何等嚴重的事情！這也暗示在地獄中受懲罰的程度。
這主題包括了兩個從不潔的動物而來的例子，這兩種動物都被猶太人認為是動物中最低等卑賤的──狗和豬（太七6）。俗語說：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裏去輥（本章22節，箴言二十六11）。請注意到有關此話的幾件事情。這包括了男人和女人，指到外來和心裏的敗壞──所吐的和泥裏。二種動物本身都暫時得著舒適，狗從裏頭出敗壞，豬在外在的泥裏去輥。兩種動物都是暫時改變，但由於牠們的本性並沒有改變，就返回以往支配牠們之光景。照樣，不信的人可能暫時改變，但由於他們根本未曾得救，最後就轉回以前犯罪的光景。
總結這章經文：假教師以他們扭曲的道理、敗壞的道德和藉著教會得大利，而侵害教會（1-13）。他們將會受審判，像犯了罪的天使一樣，也如同挪亞時代的惡人滅亡一般，更與所多瑪城道德敗壞透了的人沒有分別（6-10）。我們可以藉著假教師的惡行、邪淫和貪婪，認出他們（10-16）。本章以他們那些沒有叫人得益的虛空之話，並無法改善自己和別人的事實，作為結束。這正是現今世人的引誘，也是給教會的警告。
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