第十一課 教會和開荒傳道工作
一、開荒傳道工作之根據
二、開荒傳道工作之目的
三、開荒傳道人之供應交通
一、開荒傳道工作之根據
基督教會真理之傳揚在根本上是以自一地向他地逐漸展開的，由一些裝備了的並受差遣了的工人出外工作而達到這個使命。我們先要思想一下我們的主和祂的使徒是如何蒙差遣：基督降世為人為要成全神所賦與祂的愛人救人的使命，「神阿！我來了為了照你的旨意行」（來十７）。當祂完成了在地上的使命之後和升天之前，祂召集了那屬於祂的在自己面前，給了他們唯一的使命：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八１８－２０）。祂又告訴我們：「要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一８）。
從這些經文內，我們很清楚地知道，開荒傳道工作的根據乃是遵行主耶穌的吩咐，屬天而神聖的使命。彼得說：「祂吩咐我傳道給眾人」（徒十４２）。因著聖靈的降臨澆灌，他們就都出去，為著要完成這託付的使命。我們若閱讀在主後三百年內的基督教會歷史，其中的史實就足以證明福音是屬神的。在當時的信徒，面對著自己勒斯坦猶太議會而來的惱恨憤怒，羅馬帝國在各處如火如荼的逼迫，何以他們仍堅決不移地為著所信之真道，忍受苦難，凌刑，殉道，最後終致得勝？基督教會傳至今日，這完全是因他們所信之道乃真道，內心有從天上而來之能力！當日的猶太教，和國立的拜偶像之教，雖常以這世的財華、富貴、地位、引誘他們，但信徒對於這些，是無動於 。讓他們使用刀劍，信徒卻空手赤拳，以頸就劍，最後終得勝！因為基督真理的種子是種在他們（信徒）內面。無疑地，今日世界任何一個角落內，在人的道德上精神上最有力量的，就是基督徒所信真道而產信心。這個可以成千成萬的基督徒，因著內在的激勵啟發，奮不顧身，蹈火履海，跋涉異鄉以廣傳基督福音，可明顯地證明之。信徒之中大部份不是人們所稱為「傳道人」，而在任何一種職業的崗位上，為他們的救主耶穌基督作見證。在安提阿教會（使徒保羅受傳道使命之開始之地）為主工作之人，原來不是巳分派出來的使徒或傳福音的，而是信徒們因為耶路撒冷的迫向北分散。所以當日肩負起到各地去傳揚榮耀福音的人不僅是蒙呼召分別出來的人，而更是所有的信徒齊心協力。「因為主的道是從你們那裏已經傳揚出來」（帖前一８）。在新約內從福音書到書信，我們看出，主心意中傳揚祂自己救人福音的計劃是每一個信徒（屬於祂自己的）應當盡的責任。福音之得以傳開，乃是教會的順服主的吩咐和仰望主的供應能力所產生必然的結果。信徒為主有示有遠瞻且殷勤努力作工，福音必逐地傳開；但若心懷不信惡心，對世人沉淪漠不關心，福音就必在此處被停止。不拘在地上的教會對向全世界人傳福音之態度如何，主所給我們的使命及其實行，總是落在每一個信徒的身上。逆行此命令完成此使命並不是人任意取捨的，而是因著以下的二個理由：
第一、「祂吩咐我們傳道給眾人」，此吩咐巳成為今日教會的「奮勇前進」之號令。若不遵行，惟一可資解釋的就是他們對主缺乏順服之心。
第二、在另一方面，基督未能為眾人所認識，即由於信徒不夠忠心。要知道，除基督以外，在天下人間，別無拯救（徒四１２）。間題是在「基督是否配得他們信服且努力去傳揚的呢」？信徒們都承認基督真是配得我們信和去傳揚的，當然在以將要蒙拯救而相信的也會有此同一經驗。但人未曾聽道，怎能信從真道呢？所以每一個人都有此責任，使基督為世人所知所接受。從此我們就知道，傳道使命是根據基督的吩咐和基督徒的信服真道。
二、開荒傳道工作之目的
出外去傳道的使命是為了什麼呢？為什麼成千成萬的基督徒撇下他們的一切而加入此傳道之陣容呢？他們所作是為何？
作傳道工作的傳道人並不是先覺先進者，以改造社會與政治為己任。雖則有些國家是需要改造，但這並不是傳道人之事，他的使命乃是傳揚福音，引人歸向基督，並願意眼見教會一天一天地建造堅立起來。社會之有罪惡不法之事並不是人類今日之根本問題，貧因、疾病、污穢、無知；這些不過是已墮落之本性的外面象徵而已，其根本即為人類在神的面前有罪！社會政治之改造運動固有其價值，但不可過份高估，因為這不過是對付外面的事情而已。惟有基督的福音能解決人之根本問題及其內心的難處。人類的仇敵是他們內在的罪。因此，傳道人先注重屬靈的事。在某些地域內，傳道工作之結果亦常伴之而來的有奴隸的解救，化蠻夷為文明，改移奇風異俗等事情領人歸向基督。為達成此項使命，當然可運用不同的方法，諸如開設醫院，創辦學校，以及文化工作等以接近未信之人。有的是挨戶贈發福音單張書報，向二三個人傳福音；有的是於公共聚會場所舉行大佈道會。無論使用何種方法，真正的傳道工作之目的總歸是傳揚基督，使人相信祂以致得救。
但使命不止於此。使徒們所行的是?當有人們得救，就於作。路司得地的弟兄們亦曾未給予過提摩太任何有關他工作上之督促。這並不是說年青的工人就不應該向年長而有經驗的人（國內國外）徵詣意見和建議，而工作之自由則為工人所保有的。因為他們（如巴拿巴，保羅，提摩太）為神所呼召，為教會之信託贊同，為聖靈所差遣。但工人卻不應當濫用其自由之權利，反而應珍重之，一舉一動，在神面前，應慎重其事。
也許有人不以為然，認為由一個國外傳道機構或委員會統籌管制其事，較為有效。我們要問問存有這樣意見的人一個問題：教會傳道之歷史上有否證據可作為君之意見之憑據呢？即使這種說法在短時間的立場來說似乎有它的效果，但在長時間方面看來未必盡然。中央集權設立機構統籌管制其事的制度，尤以對於開荒工作，設或一有政治制度之變遷，戰亂之發生，工作之地與中央基地之聯繫因之失去，工作一籌莫展。
在這一方面，讓我們緊記住一個基本原則：「在神與人中間祇有一位中保」。聖靈清楚地告訢我們，在人與神之間是再沒有其他的夾在其中的。工人和其他的基督徒彼此交通，本為美好的。徵詢意見與接意見是一回事，而轄制他人則又是另一回事。甚至使徒們亦沒有轄制他們的同工之權柄，這是更應當注意的。保羅曾再三地勸亞波羅到哥林多地去一趟，但那時他決不願意去（林前十六１２）。可知保羅尊重亞波羅在神面前有此自由，決擇何為最良之方法。保羅雖為使徒尚且無此轄制同工之權柄，其他之士自作聰明採取此種法則，豈不僭妄麼？
當保羅與他的同工在越過小亞細亞進入歐洲之前，他們正是難於抉擇，進退兩難（徒十六６－１０）。他們走遍了東部地方，正向南部進展開拓之時，「聖靈禁止他們在亞細亞講道」。其次，當他們轉向北走想要往庇推尼去，「耶穌的靈卻不許」。最後他們來到特羅亞去，事情到這地步如何呢？「在夜間有異象現與保羅」。保羅很顯然地把這異象向他的同工說，於是他們從特羅亞開始啟程向歐洲而去「我們……以為神召我們傳福音給那裏的人聽」。聖經如此地記載下來為的是使我們得教訓受益處。當前面祂的旨意清楚地讓他的僕人知道的。施恩的實座常在我們面前。一藉著祈禱仰望，即有實在而可行的啟示賜予。帶領走上前面奔跑路程，何時在工作上有此需要，傳道工人若夠祈求，仰望即有帶領。傳道工人之有「神召我們」遠較之於多少人的熟思遠慮，百方籌劃為實際可行，更值得遵行和喜樂滿足的了！
三、開荒傳道工人之財物供應的交通
一如在事工上之仰望神之帶領和開路，傳道人之生活所需亦是仰賴神來供給。這種養生之法，在這個廿世紀的人們看來，頗不以為然，實為太理想；但我們得虛心接受史實，聖經所立下之原則，巳成為基督教會歷史上多少工人之引導。我們真難以相信和接受，初期教會時代所遵行之原則，在今日有可以「改良」之處！我們反倒相信，今日某些教若放棄其徵集財政來源之方法而跟從使徒們靠信心而生活之原則時，我們將看到新的祝福，新的能力臨到教會身上！
保羅之生活費用，所需之財物，一部份是來自他曾勞苦作工過的地方教會（林後十一８；腓一５；四１５－１６）。聖經也很清楚地給我們知道，保羅也許是有一個相當長的時間內，他是親手作工維持自己，且供給同人的需用（徒廿３４）。哥林多，以弗所，或許其他的地方，他都是維持照料自己所需，以進行主的工作。
因為環境條件。傳道工人有時宜覓得職業，以維持己需，但不要以為如此行，即缺乏信心，不是神的旨意。保羅之製造帳棚（徒十八１－４）即可為不缺乏信心。並不是不順服之明證。
「叫傳福音的靠著福音養生」（林前九１４）。每一個基督徒應當以開荒傳道工人為其權利和責任。在人盡本份這方面來說，傳道工作得以開展，使命得以完成，主要地有賴於主之子民在財物上樂意的供應。
在開荒傳道工作上，財物之供應固居重要，而更重要的是屬靈的能力搶救人的靈魂脫離拜假神的黑暗，離棄偶像歸向基督。肩負此項工作之人即處於「與那些執政的，掌權的，管轄之幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔作戰」（弗六１２）。傳道人面臨此許多兇惡的仇敵，在此戰場上如何才能得勝呢？祇有「拿起神所賜的全副軍裝」（弗六１３）。祇有全副軍裝，「在神面前……可以攻破堅固的營壘」，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順基督（林後４－５）。啊們。
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