第 三 課 無意義的追求
經文：傳道書2章
追求享樂（傳2:1-3）
所羅門未能在尋求智慧中找到滿足，因此他轉向追求享樂（1節）。 他的想法似乎是可以得出這樣的結論：如果我們能夠找到足夠的樂趣，我們就會感到幸福。 從定義上，快樂是滿足個人慾望所帶來的愉悅感。 於是所羅門決定玩樂一番。 他嘗試體驗人在感觀上的各種刺激。 他飲盡歡樂之杯，直至他的心不再渴求。 但是探索以失敗告終，他得出的結論是，在日光之下的樂趣是空洞的。
這是否意味著神反對祂的子民享樂？ 一點也不。 實際上，事實恰恰相反。 但是祂希望我們認識到，真正的快樂只有在日光之上才能找到，這個世界無法提供。 神的同在才有“滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂”（詩16:11）。 從這個意義上說，神是所有人最大喜樂愛好者！
娛樂事業和廣告媒體提出的最大謊言是，人可以在沒有神的情況下建立自己的天堂。 但是所羅門了解到，這個世界所能提供的只是污水池和蓄水池。 只有神才能提供生命的泉源。 當他回想所有空洞的笑聲時，他發現「這是狂妄」（2節），他所有的美好時光實際上一無所獲，就是這樣。 所有笑聲的背後都是悲傷，而那些試圖娛樂他的人往往非常需要人的幫助。
葛培理（Billy Graham）在《幸福的秘密》中講述了一個向精神科醫生求助的人。 這個人患有嚴重的抑鬱症，他嘗試過一切方法都無濟於事。 他醒來時灰心沮喪，而病情日益嚴重。 現在他絕望了，他不能這樣下去。 在他離開診症室前，這位精神科醫生告訴他有關當地一家劇院的一場演出，是以一位意大利小丑為賣點，他的觀眾一天又一天都被笑聲震撼。醫生建議他的病人出席小丑的表演，這是一個很好的療法，可以笑幾個小時，忘記自己的煩惱，快去看看意大利小丑吧！ 病人悲傷地喃喃道：“我就是那個小丑。” 他也可以指喜笑說：「這是狂妄」，論喜樂說：「有何功效呢？」（傳1:2）
所羅門接下來要做的是轉向葡萄酒。 他可以成為最優秀釀酒的鑑賞家。 也許如果他能體驗到最細膩的味覺，他的整個身體就會放鬆而得到滿足。 他很聰明，可以管理自己的意願，從“我心卻仍以智慧引導我”（3節）可以得知。 換句話說，他不會放任或醉酒。 這裡沒有半點他沉迷於烈酒，在他尋求享樂的過程中，沒有任何跡象表明他迷上了毒品。 對此，他實在太明智了！
他嘗試的另一方面，是如何持住愚昧（3節），那就是無害且令人愉快的胡鬧，以防萬一智慧不能解決問題，他決定探究相反的方向。 有時候，呆子比智者更幸福，他不想掛萬漏一。 他把注意力轉向瑣事、放縱和娛樂，發現人在日光之下以最佳方式度過短暫的幾天，是一種絕望的策略，他並沒有找到答案。 如今，電視上出現的一連串無聊的喜劇節目，表明人仍在試圖通過這一類“娛樂”來尋找快。
追求聲望和財富（傳道書2:4-8）
根據第4-5節，所羅門隨後決定著手進行一項龐大的建造計劃。 如果教育、娛樂、美酒或愚昧得不著要領，那麼財富肯定可以。 他在這片土地上建造了豪華的房屋，並栽種葡萄園。 從所羅門龐大的建築計劃，我們可以肯定他不遺餘力。
他興建一望無際的莊園，裏面有庭園和園囿──不折不扣的樂園。果園種滿了各類果樹，在炎熱乾燥的夏季，如此龐大的莊園需要灌溉。 因此，所羅門建造了渡槽，湖泊和池塘，並配備運送水所必要的運河、溝渠和管道（6節）。 很容易想像他帶著朋友作導遊，並因他們敬畏和熱情的表現，使他自我膨脹。 但可能他的客人都沒有勇氣對他說塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）的話，他接受一位自傲的百萬富翁類似的旅程。 約翰遜看到所有的奢華和富麗堂皇之後，下評語說：“這一切叫人不願死去。”這世界上仍有這樣迷戀的百萬富翁。
如果財產的累積可以保證平安與幸福，那麼所羅門就“到達了目的地”。 但是，像我們其他人一樣，他必須學習真正的快樂不是來自獲得更多的財產或享樂。“你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？”（賽55:2）
要經營和保養國王宏偉的莊園需要大量的僕人，因此他僱用了男女僕婢（7節）。 更重要的是，他有奴僕出生在他的家裡，這是當時文化象徵著非常重要的地位。 對所羅門和大多數人而言，尊貴的一方總是被服侍，坐席總比服侍人的更重要。 主耶穌基督，比所羅門更偉大的那一位，作為奴僕的奴僕來到世上，向我們表明，在神國裡真正為首，就必做眾人的僕人。（可10:43-45；路9:24-27）。
所羅門擁有耶路撒冷人前所未有最多的牛群羊群，牠們在他的牧場裏飼養。如果聲望是幸福生活的關鍵，那麼他已具備。 但這不是，他並沒有找到。 有人說：“我追求一切使我可以享受生活； 我被賦予生命使我得以享受生活。”
關於所羅門的財富資源我們可以說些什麼？ 他擁有豐富的黃金和白銀，以及王和各省的寶藏。 這可能是指他收集的稅款，從被征服領土獲得的財富或探訪貴賓（例如示巴女王）送給他的珍貴物品。
他嘗試了音樂（8節）。 他們說，音樂具有魅力。 因此，他匯聚最優秀的唱歌男女。 但我認為塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）在《拉塞拉斯: 一個阿比西尼亞王子的故事》(The History of Rasselas, Prince of Abyssinia)中表達了所羅門的失望：
“我可以召來琵琶手和歌者，但那昨天令我歡悅的美歌，今天卻叫我疲累，明天將變得更加厭煩。 我發現內心沒有感知力，使我感到歡愉，可以沉迷適當的樂趣。 人裏頭肯定有某種潛在的需要，是外在享受無法滿足的地方，或說人有一些與感覺不同的渴望，必須先得到滿足才能快樂。”
所羅門還試圖通過性慾望尋找真正的幸福。 不只是美酒（3節）和歌唱（8節），還有女性。 聖經實際上(儘管這事並未得神允許) 告訴我們，所羅門有700個妻子和300個妃嬪（王上11:3）。試想一下在這樣的后宮中可能發生的所有嫉妒、八卦和背後說人的壞話！當然，他沒有在性生活中找到幸福。 然而，這種錯覺依然存在，那就是性是通往幸福和滿足的道路。 在神指定的一夫一妻制婚姻的範圍內，這可能是真的，但是性慾泛濫只會導致痛苦和自我毀滅。
追求一切卻一無所獲（傳道書2:9-11）
所羅門因此成為“昌大”先生（9節）。在追求名聲的梯子上，他都滿足於比所有前人爬得更高—無論所得的是什麼都值得。 經過他的所有嘗試和遊歷，他天賦的智慧仍然存在，他沒有迷失自己的方向。
在尋求滿足的過程中，他沒有限制自己的消費。 如果他看到自己想要的東西，就買了。 如果他認為自己會喜歡的話，他沒有禁止不享受的（10節）。從這些無止境的購物和所做的事情中，他找到滿足感。這種短暫的喜悅是他為追求享樂和財物而付出所有努力的回報。
然後，他察看所經營的一切事和他勞碌所成的功。 結果怎樣？ 都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處（11節）。他找不到持久的滿足感。 與路德發現的一樣，“全世界的王國什麼也不是，只像餵狗的麵包皮而已。”他對這一切感到厭倦。
一個小說的主角更進一步說明尋求快樂和佔有，並不能滿足人心的事實。只要他想要某些東西，就能立刻得到：“他想要一所房子，門口有僕人。 他想要名牌轎車，就有聘有司機的轎車。一開始他很高興，但很快就開始使他沮喪。 他對服務員說，「我想擺脫這個。 我想創造一些東西，遭受一些痛苦。 我寧願在地獄，也不願在這裡。」服務員回答，「你認為你現今在哪裡？」”
這就是我們近代社會所處的位置，在物質主義的地獄，試圖用無法帶來持久樂趣的事物去滿足人的心靈。
智慧與愚昧的比較（傳道書2:12-17）
由於所羅門研究的結果令人沮喪，他開始懷疑做一個智慧人還是一個愚昧人會更好（12節），他決定察看此事。 既然生活是追逐泡沫，那麼明智地生活的人是否比在另一個極端，狂妄和愚昧的人更具優勢呢？ 作為國王，一個智慧和富裕的國王，他處於有利位置去尋索。 如果他找不到，繼承他的人會有什麼機會？ 在王以後的人將不會在這方面有新的發現。
他的一般結論是，智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。（13節）。 智者在光明中行走，可以看到路途中的危險。 另一方面，愚昧人在黑暗中摸索，跌入溝和陷阱裡。 但是，即使賦予了這種優勢（智者有眼睛可以看到他要去的路），這又會有什麼不同呢？ 他們最終都要面對死亡，沒有任何智慧可以延壽或或倖免。 死亡是所有人的結局（第14節）。
我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。（傳2:14）
我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說：「這也是虛空。」 （傳2:15）
智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記。可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異！ （傳2:16）
在第15節中，當所羅門意識到與愚昧人一樣在等待著他的命運時，他想知道為什麼他一生要對智慧如此重視。 智慧僅有可取之處是照亮所行的路。 除此之外，這並沒有更好。 因此，他認為，追求智慧也是極大的虛耗。
他將這思想延續到第16節中。在喪禮之後，智者和愚者都很快被遺忘了。 在一兩代之內，好像他們從未生活過。 在今天看來如此重要的名字和面貌將逐漸消失。 就持久的名聲而言，智者沒有比愚者更好。 這種令人毛骨悚然的認識使所羅門厭惡生命。 他在日光之下並沒有從人類活動中找到滿足和成就，而只是悲傷。 令他感到困惑的是，他意識到一切都是虛空，都是捕風。
還有另一種途徑！ （傳道書2:18-26）
困擾所羅門的最大不公平的現象之一是，他無法享受他積累的財富（18節）。 斯圖爾特（C. E. Stuart）寫道：“死亡是快樂樹根上的蟲子，它破壞享樂，使歡悅之情冷卻下來。因為當人經過多年的辛勞後，想坐下來收割勞碌得來的成果時，死亡就奪去人的生命” 他必須將這一切留給他的繼承人，他可能不是一個聰明人（19節）！ 他可能是個敗家子，一個愚蠢的傢伙，一個花花公子或一個懶惰的人。盡管這樣，他仍可繼承遺產，並花費他不用努力也不用計劃而得的財富。
這一事實確實使所羅門感到惱火，也許他預料會發生在自己的家中，也許所羅門預料到他的兒子羅波安會浪費他辛苦積蓄的一切。 歷史告訴我們，羅波安就是這樣的人，他拒絕聽取較年長臣僕的意見，做成後來王國的分裂。 埃及人入侵猶大後，就把聖殿的珍寶給了他們，用來收買他們（代下12:9-10）。 所羅門要將畢生的工作和財富，留下給一個不配得的繼承人，使他陷入沮喪和痛苦（20-21節）。
儘管有所羅門的發現，當今世界各地的父母依然將一生中最美好的時間用於積累財富，這些財富將留給孩子們。 他們仁慈地將其描述為他們的道德責任。 但傑米森（Jamieson），福斯特（Fauset）和布朗（Brown）在他們的聖經評論中建議：“世俗父母所謂為子女設想，根本原因是出於自私” 他們的第一個想法是為自己老年提供奢華的生活，他們主要是考慮的是自己。 他們的子女只能在父母死後根據繼承法去承受父母的財產。
從基督徒的角度來看，父母沒有理由為了把錢留給孩子而工作，儲蓄和犧牲。最佳的遺產是屬靈的，而不是財務上的。遺囑中的錢常常使本來幸福相處的家庭帶來嚴重嫉妒和分裂。 兒女突然成為大筆遺產的繼承者，在屬靈生命和道德上都毀了他們，其他邪惡幾乎不可避免地隨之而來。
屬靈的方法是現在運用我們的錢作神的事工，而不是把錢留給不配、忘恩負義，甚至未得救的兒女。 馬丁·路德（Martin Luther）深信他可以將他的家人交託神，就如他自己也是這樣。 在他的遺囑中，他寫道：“我主我神啊！我感謝你，因為你很樂意使我成為世上貧窮的人。 我沒有房子，沒有土地，也沒有錢留在我身後。 你已經給了我妻子和孩子，我現在將他們交託給你。 主啊！照你所養育我的，撫養、教導和保守他們。”
所羅門得出的結論是，人在日光之下勞碌、累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？（22節）。 他死後五分鐘有什麼區別？ 沒有神的啟示，我們將得出相同的結論。 但是我們從神的話中知道，我們的生命可以為神和永恆而活。 我們知道，為祂所做的一切都會得到賞賜，為神所做的工作在主裡面不是徒然的。（林前15:58）。
因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。
然而，對於一個在墳墓之外沒有希望的人來說，的確是他的日子充滿了痛苦和繁重的工作，連夜間心也不安（23節）。 在這種情況下，對於整個生存在日光之下的人來說，一種合理的生活哲學是在飲食、日常工作中找到樂趣（24節）。 傳道者不提倡豪宴和醉酒。 相反，他在日常生活中盡可能地找到樂趣，甚至這都是來自神的手–人應該享受正常的生活的恩惠，美味的食物和飲用，以及誠實工作帶來的滿足感。 人沒有享樂的能力，除非它是神所賜予。 後來的傳道者使徒保羅證實了所羅門的觀點。 他說，若死人不復活，「我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」（林前15:32）
人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。論到吃用享福，誰能勝過我呢？ （傳2:24-25）
回到所羅門在傳道書2：24的觀察，他補充說，吃喝和從其他途徑尋求快樂的能力是來自神的。 若沒有祂，我們將無法享受最平凡的樂趣。 我們依靠祂來獲得食物、食慾、消化、視力，聽覺、氣味、記憶、健康、智力、以及一切正常，愉快的經歷。 在第25節中，他補充說，他比所有人更享受這些事情。
最終，所羅門遵循了人生的一般原則(26節)，就是神賞賜義人，懲罰惡人。神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂。但對慣性犯罪的人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。有什麼比這更徒勞和令人沮喪呢？
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