第 五 課 舌頭的罪（3：1-12）
第三章的前12節談論到舌頭，在一19、26、二12、四11、五12也有提到。正像舊式醫生用檢查病人的舌頭，來幫助診斷一般；雅各用一個人說話的方式來檢查人的靈命健康。自我診斷，要從話語的問題開始。相信雅各會同意現代人的警語：「小心你的舌頭，它身處濕滑之地，極易滑倒。」
雅各先警告人不要「急急的想當神的道的師傅」引出這個主題，此處雖沒特別提到舌頭，其主要思想卻是說：一個用舌頭教導聖經的人，在神和人面前需付更多的責任。「不要多人作師傅」這話也許是從「不要過分強烈的希望當師傅」意譯而來。這不能譯成禁止「真正是神所呼召出來教導人的人」使用他的恩賜。這只是單純的警誡人，不能對這工作掉以輕心。教導真理的人，若不能實踐自己所教導的，要受到更嚴重的審判。
教導聖經的責任是很重的。教導的人一定要預備好自己，順從在神的話語上的看見。他自己做不到的事，就不可能帶動別人做到。他對別人的影響力有多大，決定於他自己有多大的長進。師傅用自己的形象塑造別人，使別人像他。他若減弱或含混聖經的清楚意思，就阻礙了學生的成長。他若用任何形式包容罪孽，就是助長不聖潔的生活。沒有一本書像新約聖經這樣的要求讀者，他要人完全委身主耶穌基督，堅持由祂來作信徒各個生活層面的主。因此，教導聖經是何等嚴肅的一回事。
現在，雅各從特殊的教導，轉到一般的言談上。我們很容易在生命的許多方面絆跌，但一個人若能控制他的舌頭，就不會因舌頭犯多樣的罪，這個人才算真正的完全、成熟和節制。一個能操練在言語上自我控制的人，就不難操練自己在生命的其他方面自制。當然，主耶穌基督是唯一完全做到的人，但這也表示我們每個人都可以完美，也就是可以成熟、完全、訓練有素。
雅各用五個比喻來形容言語、或說舌頭。首先，他把它比喻為嚼環（第3節）。韁轡是套住整個馬頭的馬具，用一小片嚼環固定在馬嘴裡，與嚼環相連接的是韁繩。雖然嚼環只是一小片鋼鐵，但人只要控制住了那一小片東西，就能控制住整匹馬的行動。同樣的，舌頭可以導引整個生命向好或向壞。
第二個比喻是船舵（第4節），與船身相比，舵很小。只佔船重量的極微小部份。例如，依莉沙白女王號船的重量整整是83,673噸，其船舵只有140噸，不到總重量的千分之二。看來很不可思議，一個小小的設計，竟能控制如此龐大的船身，可是事實就是這樣。所以我們不可小看了那小小的舌頭的能力。它雖然是身上的一個小東西，而且相當隱密，卻是會大大的誇口，不論好壞。
第三個比喻是火（第5~6節），一根點燃的火柴，不小心的一丟，可能燒起樹叢，接著可能造成森林大火，最後只留下一團灰燼。多可怕的可能性呀！一根小小的火柴竟具有這樣的破壞性與毀滅性。歷史上最大的火災之一是1871年發生的芝加哥大火。傳統的說法是：奧莉綺（O’Leary）太太的牛踢倒了她的燈籠引致火災。不管事實如何，火連燒了三天、燒毀了方圓3.5英哩的城市、燒死了250人、十萬人無家可歸、損失達一億七仟五百萬美元。舌頭就像一根點燃的火柴、或打翻的燈籠，它作惡的能力幾乎是難以衡量。雅各說它是我們百體中的「罪惡世界」。此處的「世界」用來形容其浩大。我們常是這樣用的，例如：充滿困難的「世界」，意思是有無數的困難。舌頭雖小，卻極大機會犯罪。
說壞話像火燄的傳燃，可用柏克萊（Brooklyn紐約市行政區）的兩個婦人的對話來說明。一個說：「泰莉告訴我，妳把那個我告訴妳不要告訴她知道的秘密說了給她聽。」另一個回答：「她真卑鄙，我千叮萬囑過泰莉不要告訴妳我告訴了她。」第一個說話者回答：「嗯！我告訴泰莉，我不會說給妳知道她告訴了我——所以妳不要告訴她。」
舌頭可以污穢全身。我們都了解這意思是說：一個人可以因為用舌頭誹謗、辱罵、說謊、褻瀆、賭咒而敗壞他的整個人格。
「愛吹毛求疵的，傷害自己……。向人丟泥巴的人，沒有辦法在玩這個好玩的遊戲時，不在自己的手上、心上也黏到一些泥巴（意思是中傷別人，自己也難免受傷）。多少時候，我們就有這種帶著受辱的感覺而離開的經驗！但是這完全不是我們的本意。我們都愚蠢的以為：譭謗別人，可以突顯自己的清高；拆毀別人，可以建立自己。又盲目的以為：在鄰居的房屋下面放一串炸彈，可以堅固自己的房基；可是事實總非如此。我們努力地中傷別人，也許可以成功，可是卻總是更深的傷害了自己。」——查普理（C. G. Chappell）
舌頭點燃了生命的輪子，這個輪子在人一出生時就啟動了，它記述整個人的活動。一個惡毒的舌頭所污染的，不只是個人的生命，也污染他的一切作為。舌頭會使「整個人的整個人生充斥罪惡」。惡毒的舌頭是地獄點燃的火，一切惡毒的話都源於此，它本質上是屬地獄的。此處的地獄原文用Gehenna，在新約聖經中，除此處之外，只有主耶穌用過這個字。
第四個形容，把舌頭比喻為兇猛的、未馴服的野獸。各種猛獸、飛鳥、蛇類、水中的生物，都有辦法可以馴服。看到馴服的象、獅子、老虎、雀鳥、蛇、海豚、甚至魚，都不足為奇。普林尼（Pliny）列出他那時代已被人馴服了的動物：獸類有象、獅子、老虎；鳥類有鷹；毒蛇、及其他的蛇，棲息水中的鱷魚、各種的魚等。若要爭論並非每種受造物都被馴服了，就是不了解雅各的論點。我們有足夠的理由相信，只要加以時日與持續的訓練，沒有一種動物不能被馴服的。
人是怎樣對待大象的？人類侵入牠們的叢林家園，踐踏牠們，在可能範圍內訓練牠們，利用牠們運木材，推滿載貨物的貨車，做各種勞力的工作。人是怎樣對待綠眼孟加拉虎的？把牠們捉來、教牠們、把牠們變成玩伴。人是怎樣馴服兇猛、強壯的非洲獅子的？把牠們捉來，訓練牠們跳火圈、騎馬、坐高檯、在饑餓中不準碰觸放置兩爪之間的牛肉；聽從人的話，順從鞭打；做躺下、站立起來、奔跑、咆吼的動作。許多年以前，我曾在馬戲團看到一隻獅子，張開血盆大口，讓馴獸師把頭伸進牠口裏，整整一分鐘之久。
「人是怎麼馴服大蟒蛇的？在馬戲團裏，就看到如花般嬌弱的小女子，讓這種巨大的怪物纏繞身體，而毫髮無損。去看看動物表演，想想人是怎麼使得花豹與嗜血的美洲虎，在他面前既不傷人又顯得笨拙的？去看看受過訓練的跳蚤表演、看看饑餓的豺狼與溫馴的羔羊躺在一塊兒，看看鴿子與老鷹同巢而居，看豺狼與兔子一起嬉戲。」
可是人能成功馴服兇猛的動物，卻無法同樣拓展到自己的舌頭。如果我們夠誠實的話，我們會承認這是生活的事實。因著人犯罪離開神，人失去了控制這一小塊肉體的能力。人沒法管制這個小肢體，只有倚靠神才能管制它。
接著，雅各形容舌頭是不止息的惡物（第8節）。把這個形容跟「滿了害死人的毒氣」這話連結，令人懷疑雅各想到的，是一隻四處鑽動的毒蛇，帶著極毒的毒液，只要一兩滴就可以致人於死地。舌頭就是這樣，可以使人心中毒，可以破壞人的品格。我們都很容易的在背後說人。多少時候，我們忙著中傷別人，只是為扯平假定的錯誤；又常常無緣無故的輕視人、批評人、低估人。誰能衡量所造成的傷害有多大、令人流了多少眼淚，多麼心碎，甚至毀了名譽。又有誰能測度，它帶給我們自己的生命與家人多大的不幸？在內心所造成的苦毒、必須道歉的羞恥，都對肉身健康有不好的影響。若父母公然沉迷於批評同儕信徒，便要小心他的兒女們他日接受了相同的批評精神，而遠離了基督徒團契。我們要為不受控制的舌頭，付龐大的代價。
那麼，我們要怎麼糾正它呢？我們要天天禱告求主保守，使我們不說閒話、批評和不善良的話，並且不說對任何人有害的話；積極方面是使我們有愛，因為只有愛能遮掩許多的罪（彼前四8）。若得罪了任何人，就直接去找他，用愛心相交，然後一起禱告（太十八15，路十七3）。讓我們試著在弟兄身上看到基督，不要傳播無關痛癢的失敗。在開始講不好的、無益的話時，即使話講到一半也要停止，並且說明講下去沒有好處。
接著教導的，是講到在善與惡兩種目的上不一致的使用舌頭。這是極不合常理的，在自然界中沒有這種事。前一分鐘，用舌頭頌讚神，下一分鐘卻咒詛按神形像所造的人（第9節）。多矛盾！同一個源頭怎會產生截然不同的結果。這種情況是不當存在的（第10節）。頌讚神的舌頭，應當是幫助人，而不是傷害人的。凡我們所說的，都要經過三重的考量：是真的嗎？是善的嗎？是必要的嗎？要經常求主保守我們的嘴唇（詩一百四十一3），也求我們口中所出的言語、心中的意念，都在我們的力量、我們的救贖主眼中蒙悅納（詩十九14）。要記得羅馬書第十二章1節的「身體」也包括舌頭。
同一股泉源不會同時湧出甜水與苦水來（第11節），舌頭也該如此，所流出的，應當始終是好的。就如泉源流出的水使人甦醒，無花果樹的果子使人得滋養。無花果樹不會生橄欖，葡萄樹也不會生無花果（第12a節）。在自然界中，一種樹只生一種果子。可是怎麼同一個舌頭可以生出善與惡兩種果子呢？
這段經文不應當和類似的馬太福音第七章16-20節混淆。那段經文是警誡我們，不要企求壞樹會結好果子，惡人只會做壞事。而此段經文則警誡我們，不要用舌頭結出兩種截然不同的果子。沒有泉源會同時湧出甜水與苦水來的（第12b節），只能是其一。這些根據大自然而討論的功課，是要提醒我們言語是始終如一的好。
如此，一講到言語，雅各一直檢驗著我們。在結束這一段之前，讓我們自問一下以下的問題：我教導別人自己所做不到的事嗎？我背後批評人嗎？我的言語始終清潔、造就人、善良嗎？我是否常說些如「天呀！」、「神呀！」、「我的天」等驚異的嘆語？經過一次嚴肅的聚會後，是否馬上言語輕浮，談論足球分數？運用經文「語帶雙關」的話？在覆述事情時，是否為了使人印象深刻，而誇大其詞？
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