第 七 課 貪婪（4：1-5）
雅各指出智慧人是愛好和平的人，接著，他提起常存在神百姓當中的不幸爭吵，這些事到底是怎樣發生的。何以有這麼多不快樂的家庭、有這麼多分裂的教會？何以本地的基督徒同工之間有種種嚴酷的不和、國外的宣教士之間有種種的衝突？原因是：我們不停的想滿足自己要快樂、要得財、要超越別人的私慾。
在基督徒之間，存在著爭戰鬥毆的可悲事實。若因此認為這一段不適用於信徒是不切實際的，而且剝奪了這經文對我們的所有價值。這些爭戰是怎麼來的？來自我們強烈的、不停的掙扎著想要滿足內心的慾望（四1）。要積聚財物的慾望、聲名的追逐、享樂的追求、肉體慾望的滿足，這些都強有力的在我們裏面運行，我們永遠不得滿足，總想得到更多，但在尋求滿足的慾望時卻總是遭到挫敗。這些沒實現的欲望，變成很大的力量，去踐踏那些似乎阻礙我們發展的人。雅各說：「你們殺害」，當然，他用的是形容詞。我們沒有真正的殺人，只不過所生發的憤怒、嫉妒、殘暴都是殺人的胚子（四2a）。
我們貪戀還是得不著，總是想得的比別人多、比別人好，在嘗試中，卻發現彼此爭鬧不休又相咬相吞。
約翰和珍剛結婚，約翰有個不錯的工作，中等的薪資。珍想擁有跟教會其他年青夫婦一樣好的房子，約翰則想要有最流線型的車子，珍要精緻的傢俱與設備。這些東西大多要靠貸款購買，約翰的薪水很難支付這麼多的開銷。接著，家裡添了個寶寶，開支又增加了，薪水入不敷出。跟隨著珍需求的增加，約翰變得煩燥、易怒。珍則回報以誹謗與眼淚。很快，家裏充滿怒火。物質主義摧毀著這個家庭。另外，珍可能生性嫉妒，她覺得史鮑伯與素在教會比她與約翰有地位。很快，她對素作了多次惡意的批評，隨著她們之間爭執加劇，約翰與鮑伯跟著捲入戰爭，其他基督徒也各跟一方，教會就分裂了，全只因為她一個慾望——就是想自己超越別人。
這就是信徒之間爭吵與爭執的根源，來自不滿足及嫉妒他人。美其名為「向江家看齊」，正確的說法應當是貪心、貪婪與嫉妒。私慾強烈到使人幾乎不擇手段的去滿足慾望。他們不明白，真正的快樂，不是這樣找來的。只要「有衣有食，就當知足。」（提前六8）
禱告是面對這問題的正確方法，「不要吵、不要鬥，要禱告。」雅各說，「你們得不著，是因為你們不求。」我們不用禱告把事情帶到主前，卻嘗試用自己的努力去得到想要的。我們若想要什麼東西，應當向神求。若求了，得不到，怎麼辦？這只表示我們的動機不純正（第3節）。若我們要這些東西不是為榮耀神、不是為同胞的好處，只為自己享受、為滿足自己天然的慾望，神是不會答應這種禱告的。
這頭三節，是多麼深奧的心理學功課呀！如果人都能滿足於神所給的，可以避免了多少巨大的衝突與不安啊！若我們都愛人如己、喜分享多於佔有，會是多麼的平安呢！我們若都願意遵守救主的命令，以放棄地上所有，積儹財寶在天上，就什麼爭論都沒有了！
在第4節中，雅各責備信徒，過度愛慕物質的東西，就是屬靈的姦淫。神要我們第一、首先要愛祂，我們愛這世上短暫的東西，就是對祂不真心，是淫亂。
貪婪是一種拜偶像的形式，它表示我們強烈的想得到神不要我們有的東西、表示我們在心中設立了偶像、表示我們重視物質東西過於神的旨意。因此，貪婪就是拜偶像，而拜偶像就是屬靈的淫亂（對主不貞）。
貪愛世界也是與神為敵。第4節的世界，不是指我們居住的星球、或我們周圍的自然界，而是人類為努力滿足自己眼睛與肉體的情慾、今生的驕傲，所設立的一套生活方式。在這體系中，沒有神與祂兒子的空間。它可以是藝術、文化、教育、科學、甚至是宗教的世界，它是一個不歡迎基督的名、甚至禁止祂的地方。當然，若只是個空洞的形式，則另當別論。簡而言之，它是教會範圍之外的人類世界。與這體系為友就是與神為敵。就是這世界，把生命與榮耀的主釘十字架的。事實上，是宗教界扮演置祂於死的主要角色。若信徒想與謀殺他們救主的人攜手同行，那真是不可思議。
第5節是本書信中最難解的部份之一：「你們想經上所說是徒然的麼？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒麼。」
第一個困難是：雅各似乎是引用舊約中的一節，可是舊約中找不到這句話，即使偽經中都沒有。有兩種可能的解釋；首先，既然確實的文字在舊約中找不到，雅各可能是把它當聖經的一般教導來引用。第二個解答在英譯本的校訂版中（與中文的和合本相同），它把這一節斷成兩個問題：「你們想經上所說是徒然的麼？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？」。此處的想法是：聖經在責備爭競、屬世的靈方面，所言並不徒然。
第5節的第二個主要困難，在經文的第二部份的意思。當然，問題是到底所說的「靈」指的是聖靈，或是嫉妒之情的靈？若指的是前者，那麼意思就是：神使祂居住在我們裡面的聖靈，並不會生發使人不和的情慾與嫉妒；但是祂會用嫉妒般的渴望，來期盼我們完全的委身基督。若是趨向於後者，那意思就是指那居住我們裏面的靈，是情慾與嫉妒的靈，是造成我們不忠於神的原因。
Return to Table of Contents 返回目錄