第 六 課 耶穌的教導（11：1-12：59）
門徒的禱告（一一 1∼4）
在第十至十一章中間，隔了一段時間，就是約翰福音九章 1 節至十章 21 節記載的事蹟。
一一 1 這是路加常提我們主的禱告生活的一個記載。這與路加的目的相符，將基督展現
為人子，常常倚靠神他的父。門徒感覺到禱告是耶穌生命中一個真正而不可少的力量，
他們聽見耶穌禱告的時候，自己也想禱告，所以有個門徒來求他教導他們禱告。他沒有
說：「教導我們怎樣禱告。」而說：「教導我們禱告。」這個要求當然包括了事實和方
法兩方面。
一一 2 主耶穌這時候給他們的模範禱詞跟馬太福音中的主禱文有些不同。所有不同點都
有目的和意思，沒有一樣是不重要的。
首先，主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關係是舊約信徒不認識
的，意思是信徒現在向神說話，就如跟一位慈愛的天父說話一樣。其次，主教我們禱告
要尊神的名為聖。這表達信徒心裏的渴望，就是他應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。在
祈求方面，「願你的國降臨」。我們祈求神消滅邪惡的勢力，並基督在地上作王管治世
界的日子快將到來，那時他的旨意行在地上，如同行在天上。
一一 3 既已先求神的國和神的義，主教導祈求者說出他個人的需要和願望，提出身體上
和屬靈上對食物的不斷需要，我們要天天倚靠他而活，承認他是各樣美善的源頭。
一一 4 接著是禱告罪得赦免，赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見，這並
非指從罪的刑罰得到赦免，那種赦免是基於基督在加略山成就的工作，只能藉信心得
著。然而這裏要處理的是父母的或管治的赦免；我們得救後，神以對待兒女的方式來對
待我們；如果他發現我們心裏剛硬、不願饒恕，他會鞭打我們，直至我們破碎，跟他恢
復交通為止。這個赦免跟與神交通有關，而不是與神的關係有關。
對「不叫我們遇見試探」這個祈求，有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪；
然而，他卻容許我們在生活上經驗試煉和試驗，這些都是為我們的好處而設計的。這裏
的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向；儘管我們自己可能想犯罪，但
也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求，犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出
現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯
救脫離兇惡作結束。
祈求……尋找……叩門（一一 5∼13）
一一 5∼8 繼續來看禱告這個題目。主舉了一個例子，說明神願意垂聽並回答他兒女的
祈求。這故事關於一個人，他有一個客人半夜來到他家裏。不妙，他手上沒有足夠的食
物，所以他跑到鄰舍那裏去，敲門，求鄰舍借給他三個餅。鄰居起初因睡眠被攪擾而不
耐煩，也不打算起床應門；然而，因這憂心的家主不斷拍門叫喊，鄰舍終於起床並給他
所需的。
應用這個例子時我們必須小心，避免作出一些結論。這並不是說神因我們持續不斷祈求
而煩厭，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。
例子教導我們，如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽他兒女的呼求。
一一 9 例子教導我們不應在禱告生活上疲倦灰心，「繼續祈求……繼續尋找……繼續叩
門……」有時神會在我們第一次祈求時就答允我們的禱告，但在另一些情況裏，
他會在我們經過長久的祈求後才應允。
神回答禱告：
有時，心靈軟弱，
他便給信徒正要尋求的東西；
但信心時常要學習更深入的安息，
當神沒有回應時，在他的沉默中信靠他；
因他的名稱為愛，他會給你最好的，
星宿會失去光芒，大山也不能長存，
唯神是真實；他的應許確定不移。
他是我們的力量。
∼M. G. P.
這個比喻似乎教導不斷加增的迫切──從祈求到尋找到叩門。
一一 10 經文教導我們，凡祈求的，就得著，凡尋找的，就尋見，凡叩門的，就給他開
門。這是我們禱告時神給我們的應許。他常常賜給我們所祈求的，或給我們另外一些更
好的東西。一個「不」的回答表示他知道我們的要求對我們不是最好的；因此，他的拒
絕比我們的祈求更好。
一一 11、12 經文教導我們，神絕對不會欺騙我們，在我們求餅的時候竟給我們石頭。
那時代的餅形狀像一個扁圓的蛋糕，貌似石頭。神絕不會作弄我們，在我們求食物時給
我們一些不能吃的東西。如果我們求魚，他絕不會給我們蛇，即一些會毀滅我們的東西。
又如果我們求雞蛋，他絕不會給我們蠍子，即一些會引致極度痛苦的東西。
一一 13 縱使一個作父親的人有犯罪的本性，他也不會把壞東西給兒女，他知道拿好東
西給兒女；何況我們的天父，豈不更願意將聖靈給求他的人。
柏勒說：「重要的是，他挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是他最想給我們的，就是聖靈。」耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七 39）。
今天我們不必祈求聖靈住在心裏，因為在我們信
主的一刻，他已經來住在我們裏面（羅八 9 下；弗一 13、14）。
然而，我們在其它方面祈求聖靈是當然合理和必須的。我們應當祈求自己接受聖靈的教
導，接受聖靈的引領；在我們為基督所作的事奉中，讓他的能力傾倒在我們身上。
耶穌教導門徒祈求聖靈的時候，他很可能是指聖靈的能力，這能力叫他們能夠過另一個
世界形式的、門徒的生活。這種生活他在前面幾章已有教導。到這個時候，他們可能已
經感到要靠自己的能力去符合作門徒的試驗，是完全不可能的。這當然是事實。聖靈就
是叫我們可以過基督徒生活的能力，所以耶穌描繪神急切的要把這能力賜給祈求的人。
在希臘文原文裏，本節不是說神會將聖靈給人，而是賜「聖靈」（沒有定冠詞「那」）。
史偉慈教授指出，有冠詞的時候，是指這位神本身；沒有冠詞的時候則指他的恩賜或他
在我們身上的作為。因此在這段經文中，很大程度上不是祈求聖靈這位神本身，而是他
在我們生命中的工作。
這看法得到馬太福音七章 11 節同類的經文進一步證實：「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼！」
耶穌回答批評他的人（一一 14∼26）
一一 14∼16 耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希
奇，其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式，有人指責他靠著鬼王別西卜的能力
趕鬼；又有人表示他應該施行從天上來的神蹟，也許他們以為他這樣做便能證明對他的
指責是錯的。
一一 17、18 第 17 至 26 節回答對他以別西卜附身而有能力趕鬼的指責；第 29 節則回答
對神蹟的要求。首先，主耶穌提醒他們，凡一國自相分爭就會毀滅；凡一家自相分爭就
必敗落。如果撒但利用他來趕鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自
己的計劃──這個想法是謊謬的。
一一 19 第二，主提醒那些批評他的人，那時他們自己的一些國民也趕逐污鬼。如果他
靠撒但的能力趕鬼，那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然，猶太人絕對不會承認這點；
然而。他們又怎能否認所爭議的能力？趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但；不是這個
就是那個，不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力，那些猶太的驅魔人也靠同樣的能
力了；指責他也就是指責他們。
一一 20 真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麼意思呢？馬太福音
（一二 28）的記載，是這樣說的：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」
所以我們可以作出結論，神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼，可從神的國臨到
那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨，主耶穌在那裏的事實，施行那
些神蹟，都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞臺上。
一一 21、22 直至這時候，撒但仍是壯士披掛整齊，穩固的看守自己的住宅。那些被鬼
附的人被他牢牢的握著，沒有人去挑戰他；他所有的都平安無事，意即沒有人可以抵抗
他的控制。主耶穌比撒但更壯，他來勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。
就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被他趕出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些
受轄制的人得著釋放。這就是經文的重點。
一一 23 然後耶穌又加上一句，說任何人不與他相合的就是敵他的；任何人不同他收聚的就是分散的。正如有人這樣說：「一個人不是與你一同上路，就是阻擋你的去路。」我們已提到本節跟九章 50 節「因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」之間表面上的矛盾，如果事情是關乎基督的位格和工作，就沒有中立可言；一個人不是贊同基督就是反對他的。但如果關乎基督徒事奉的，那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題；而後一節則關乎事奉的問題。
一一 24∼26 主似乎占了對頭的上風，他們曾指責他被鬼附，現在他將他們的國家比作
一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說，這是事實。被擄以前，以色列國
為拜偶像之鬼所附；但被擄叫他們擺脫了那邪靈，從此猶太人不再為拜偶像所轄制，他
們的屋子已打掃乾淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主，因此他預言在未來有
一天，那污鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那屋裏。這指到猶太國在大災
難時期會採用的一種可怕的拜偶像形式，他們認敵基督為神（約五 43），這罪的刑罰比
任何該國曾受的刑罰都要重。
這個例子基本指以色列國的歷史，但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的，
這不足夠叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心裏和生命中；否則，生命就會向比以前
更卑污的罪惡敞開大門。
比馬利亞更有福（一一 27、28）
有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」我們主的回
答意義重大，他沒有否定他母親馬利亞是有福的，但他更超越一步，說聽神的道而遵守
更加重要。換句話說，童貞女馬利亞相信基督、並跟從他，比作為他的母親更有福。血
緣的關係比不上屬靈的關係重要，這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉囗無
言。
約拿的神蹟（一一 29∼32）
一一 29 在第 16 節，有人試探主耶穌，向他求從天上來的神蹟。現在他回應那個要求，
把那世代歸結為一個邪惡的世代。他的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神
的兒子親自臨到，聽過他的話，親眼見過他的神蹟；但他們並不以此為滿足，他們正在
假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信他。主的回答是，
除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。
一一 30 主指到自己從死裏復活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救；
主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裏復活。換言之，主耶穌在地上的事奉，最後和具
有決定性的神蹟就是他的復活。約拿……為尼尼微人成了神蹟。當他到這個外邦的大都
會傳福音時，至少他好比一個從死裏復活的人一樣。
一一 31、32 南方的女王，外邦的示巴女王，走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她
沒有看過一個神蹟，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意的接待他！因此當審判的
時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕他的惡人的罪。有一人比約
拿更大、有一人比所羅門更大，他踏進了人類歷史的舞臺；尼尼微人聽了約拿所傳的就
悔改了，然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的，卻拒絕悔改。
不信的人今天嘲笑約拿的故事，以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實
的人物，好像他提到所羅門一樣。那些說看見神蹟就會相信的人弄錯了，信心並非建基
於理智的證據，而是神永生的道。如果一個人不相信神的話，雖然有人從死裏復活，他
也不會相信。要求神蹟這態度並不討神喜悅，他們是憑眼見而不是憑信心；不信的人說：
「我看見了便會相信。」神說：「你要相信，然後你就會看見。」
點燈的比喻（一一 33∼36）
一一 33 起初我們可能以為這段經文跟前文沒有關連；但仔細查看，就發現一個重要的
連系。耶穌提醒他的聽眾，沒有人將燈放在地窨子裏、或是斗底下。他把燈放在燈檯上
使別人看得見，和使進來的人得見亮光。
經文的應用是這樣的：神就是點燈的人。藉著主耶穌和他工作，他為世人提供了照明的
燈火；如果任何人看不見那光，並不是神的錯。在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒
的人，有責任去宣傳信仰，不應把信仰藏在器皿下。在本節裏，他揭示那些尋求神蹟的
批評者的不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。
一一 34 他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健
康，那人就能看見光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能進去。
在屬靈上也相同，如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督，神必會向他啟示；但
如果他動機不純，如果他想抓緊所貪求的東西，如果他繼續害怕別人的說法，那麼他就
看不見救主的真正寶貴之處。
一一 35 聽耶穌說話的人，自以為非常聰明，他們以為自己全身光明；但主耶穌警告他
們要注意，在他們裏頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離
他。
一一 36 動機純正的人，向耶穌這世界的光，開放全人，於是就充滿屬靈的光明。他裏
頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣。
外面和裏面的潔淨（一一 37∼41）
一一 37∼40 耶穌接受一個法利賽人的邀請，同他吃飯。主人家看見耶穌飯前不洗手，
感到詫異。耶穌看透他的心思，不留情面的責備他那種假冒為善和形式主義。耶穌提醒
他，真正重要的不是杯盤的外面的潔淨，而是裏面的潔淨。外表上，法利賽人也頗為正
義；然而裏面卻是狡猾邪惡。神造人的外面也做人的裏面，他著重我們裏面的生活要純
淨。「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上一六
7）
一一 41 主知道這些法利賽人是怎樣貪婪和自私，所以他叫他的主人家先將自己有的施
捨給人；如果他能夠通過這基本測驗，凡物於他就都潔淨了。
艾朗賽評論：
當神的愛充滿人的心，他會關心其它人的需要，只有這樣的外在行為才有真正的價值。
一個人常常為自己積蓄，完全漠視貧窮和有需要的人。這證明神的愛沒有住在他裏面。
一個不知名的作者總結說：
第 39 至 52 節對法利賽人和律法師的嚴厲責備是在法利賽人的餐桌上說的（37 節），我
們所謂的「好品味」常常成為忠於真理的代替品；在應該蹙額的時候我們微笑；在應該
發言的時候我們沉默。破壞一個餐宴比破壞對神的信心為好。
耶穌責備法利賽人（一一 42∼44）
一一 42 法利賽人是形式主義者，他們講究禮法上最小的細節，如奉獻十分一微不足道
的菜蔬；但卻不謹慎與神與人的關係。他們壓制窮人，不愛神。主並不是責備他們將薄
荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，而是指出他們不應這麼熱心這些細節，而忽略了生
活的基本事奉，如公義和愛神的事。他們本末倒置，過分強調次要的事而忽略了首要的
事；他們擅長於別人能夠看見的事；卻將只有神能夠看見的事掉以輕心。
一一 43 他們喜愛炫耀自己，坐在會堂裏的顯要位置，在街市上儘量吸引人的注意。故
此，他們不單因形式主義而有罪，也因驕傲而有罪。
一一 44 最後，主將他們比作沒有標識的墳墓。根據摩西律法，任何人摸了墳墓就要七
天不潔淨（民一九 16），甚至他當時不知那是墳墓也是如此。法利賽人外表上是虔誠的
宗教領袖，但他們應該在身上掛一塊警告牌提醒人們，與他們接觸是污穢的。他們像沒
有標識的墳墓，滿了腐敗和不潔，以他們的形式主義和驕傲感染其它人。
耶穌指責律法師（一一 45∼52）
一一 45 律法師就是文士──教導和解釋摩西律法的專家。然而，他們的技能只限於告
訴人怎樣做；自己卻不去實踐。一個律法師覺得耶穌詞鋒淩厲，提醒他，他批評法利賽
人的同時，也在侮辱律法的專家。
一一 46 主趁這機會猛烈抨擊律法師的一些罪。首先，他們以各種律法上的擔子壓迫人
們，自己卻不動一個指頭來幫助他們去承擔。
正如凱理說：「他們藐視平民百姓但高抬自己，因此臭名遠播。」他們許多的規例都是人加上去的，而且無關痛癢，毫不重要。
一一 47、48 律法師是假冒為善的殺人者。他們假裝尊崇神的先知，甚至在舊約先知的
墳墓上豎立紀念碑。這確實在表面上證明他們深刻的尊敬。但主耶穌卻有不同的看見。
表面上他們與殺害先知的猶太祖宗沒有關連，事實上他們正步其後塵。為先知修造墳墓
的同時，他們陰謀殺害神最大的先知──主自己；他們也會繼續殺害神忠心的先知和使
徒。
一一 49 將本節與馬太福音二十三章 34 節作一比較。似乎表示耶穌自己就是神的智慧。
在本節，他引述神的智慧說：「我要差遣先知……到他們那裏去。」在路加福音，他沒
有將這段話作為舊約或任何其它來源的引錄，只是作為自己的說話來表達。（又請看林
前一 30，基督在那裏被說成智慧。）主耶穌應許，他會差遣先知和使徒到他世代的人那
裏去，而那世代的人會殺害和逼迫他們。
一一 50、51 他會使流所有神的發言人的血的罪，都向那世代的人追討，從舊約記載的
第一個案件，即亞伯被殺起，直至最後一件，即撒迦利亞被殺在壇和殿中間（代下二四
21）。歷代志下是猶太人編排的舊約的最後一卷書，因此主耶穌提到亞伯和撒迦利亞是
包括了全部的殉道者。他說這番話的時候，很清楚的知道當時的世代會把他釘死在十字
架上，把所有他們從前對屬神的人的迫害帶到醜惡的高峰。因為他們殺害他，使自創世
以來所流眾先知的血都向他們追討。
一一 52 最後，主耶穌指責律法師把知識的鑰匙奪了去，即把神的話阻擋不讓人知道。
雖然表面上他們公開宣稱忠於聖經，但卻頑硬地拒絕接受聖經所說的那一位。他們也阻
擋別人到基督那裏去，他們自己不想要他，也不想別人接受他。
為耶穌設下的陷阱（一一 53、54）
文士和法利賽人明顯對主率直的指責感到憤怒，他們極力的催逼他，加緊的從他話語裏
拿取把柄。他們用各種可能的詭計，以求奪取一些能定他以死罪的話柄。他們這種做法，
只證明他是如何準確的看透了他們的本性。
提醒和鼓勵（一二 1∼12）
一二 1 耶穌正譴責法利賽人和律法師的時候，有幾萬人聚集。爭吵或辯論通常會引來一
大群人。無疑，這些群眾也被耶穌無懼的指斥這些偽善的宗教領袖所吸引。雖然對罪不
妥協的態度不是常常為人受落的，然而公道自在人心，人會讚賞這為義。真理常是自我
證明的。耶穌轉向門徒，提醒他們：「你們要防備法利賽人的酵。」他解釋酵象徵或代
表假冒為善。偽善者就是一個帶上面具的人，他的外表跟內裏是完全截然不同的。法利
賽人假裝為完美的人，事實上他們是偽裝大師。
一二 2、3 他們有一天會被揭露出來。所有掩蓋的事會被揭發出來；所有他們在暗中所作
的事會在明處被顯露出來。
虛偽必然被揭露，真理卻必然得勝。直至那時為止，門徒宣講的信息都是相對地難明，
而聽眾人數也有限；但隨著以色列拒絕彌賽亞和聖靈的降臨，門徒會毫無怯懼地奉主耶
穌的名到各地宣講好消息。到時福音可以說是在房上被人宣揚了。
高德說：「那些人的聲音這時未被聽見，在受限制和不為人知的圈子內，但他們將要成為世人的老師。」
一二 4、5 耶穌以鼓舞和親切的稱呼「我的朋友」提醒門徒。在任何試煉下也不可以把
這無價的友誼看為恥。基督的信息在普世傳揚後，忠心的門徒會受到逼迫和殺害。但像
法利賽人的人所能做的有限。肉體的死亡就是那極限。他們不應害怕。神會以遠遠比這
可怕的刑罰，即在地獄裏的永死，來回報迫害門徒的人。所以門徒要怕神，而不是怕人。
一二 6、7 為強調神對門徒的保護，主耶穌提到天父對麻雀的顧念。在馬太福音十章 29
節，我們讀到兩隻麻雀賣一分銀子；在這裏我們知道五個麻雀賣二分銀子，換句話說，
買四隻麻雀就免費多送一隻。然而，就是這只沒有商業價值的麻雀，在神眼中也不會被
忘記。如果神顧念這只伶仃的麻雀，他豈不更看顧那些傳揚他兒子福音的人麼？他們的
頭髮他也數過了。
一二 8 救主告訴門徒，凡現在認他的，他在神的使者面前也必認他。他這裏所指的是所
有的真信徒。認他就是接受他為獨一的主和救主。
一二 9 那些在人面前不認他的，他在神的使者面前也必不認他。本節主要所指的似乎是
法利賽人，但當然也包括所有拒絕基督和以承認他為恥的人。在那日子，主會說：「我
從不認識你。」
一二 10 接著救主向門徒解釋，批評他和褻瀆聖靈是有分別的。如果那些說話干犯人子
的人後來悔改和相信，還可得赦免；但褻瀆聖靈是不可饒恕的罪。這是法利賽人所犯的
罪（請看太一二 22∼32）。這罪是什麼呢？就是將主耶穌的神蹟歸功於魔鬼。這是對聖
靈的褻瀆，因為耶穌行的所有神蹟都是藉著聖靈能力行的；因此，這實際上是說神的聖
靈是魔鬼。這罪在今世或來世也不得赦免。
一個真信徒不可能犯這罪。有些人不勝恐懼自己在跌倒時會犯上這罪。跌倒並非不可饒
恕的罪，跌倒的人可以恢復與主的交通。一個人所擔心的是他能證明自己沒有犯上不可
饒恕的罪。
一個不信的人拒絕基督也非罪無可恕。一個人可能一而再拒絕救主，但後來可能回轉歸
向主。當然，如果他死時仍未相信，就不可能回轉了；事實上，他的罪就變成不可饒恕
了。但我們的主所描述不可饒恕的罪，是法利賽人說他靠鬼王別西卜的能力施行神蹟。
一二 11、12 門徒免不了會被帶到有管治權柄的人那裏受審判，主耶穌告訴他們不須事
先練習說什麼話，聖靈自會在需要的時候指教他們說合宜的話。這不是說主的僕人在傳
揚福音或教導神話語之前，不應花時間禱告和研讀，我們絕不能以此為懶惰的藉囗！但
主明確的應許，那些因見證基督而受審判的人會從聖靈得著特別的幫助。主也應許所有
屬神的人，如果他們靠聖靈行事，在生命危急的關頭，也會有合適的話給予他們。
貪婪之罪（一二 13∼21）
一二 13 這時，眾人中有一個人走出來，叫主解決他和兄長之間分家業的爭執。俗語有
云：「那裏有遺囑，那裏多親屬。」這件事正切題。我們不知道那個人是被剝奪了當得
的部分，還是貪得更多。
一二 14 救主迅速提醒他，他到世界來不是要處理這些瑣碎的事；他來世界的目的是要
拯救有罪的人。他不會偏離這偉大、榮耀的使命，去分一筆不足取的家業。（而且，他
也沒有法律上的權柄去判斷涉及產業的問題，他的決定不會有法律效力。）
一二 15 主利用這件事提醒他的聽眾，要謹慎人心裏最陰險的罪惡，就是貪心。貪得無
厭的物欲是生命最強的推動力之一，卻使人類完全喪失生存的目的。「人的生命不在乎
家道豐富。」
正如梅勒指出：
這是我們的主懸掛的其中一面紅旗，但今天許多人似乎不大理會。基督述說了許多有關
富有的危險，但不是很多人害怕富有。貪心在現時的世代實際上並不被認為是罪，如果
一個人犯了第六條或第八條誡命，他會被看作罪犯，並蒙上羞恥；但他也許犯了第十條，
卻只會被看作富進取心。聖經說貪財是萬惡之根。但凡引述這個說法的都過分強調「貪」
字，而解釋問題不是錢財本身、只是貪愛錢財才是罪惡的根源。環顧四周，人認為一個人的生活確實在乎他所擁有的財富。人只用財富來衡量一個人偉
大與否。同樣，世界也以銀行存款來衡量人。然而，再沒有比這更致命的錯誤了。真正
衡量一個人是在他他的本質，而不是他擁有什麼。
一二 16∼18 愚蠢財主的比喻說明了財物不是生命中最重要的東西。因著意想不到的豐
收，這個富有的農夫面對一個似乎令他非常煩惱的問題；他不知怎樣處置所有的穀物，
他所有的糧倉和存庫都裝滿了。經過一番苦思，問題解決了，他決定把倉房拆了，另蓋
更大的。如果他能環顧四周有需要的人，利用他所擁有的使饑餓的（靈性上和身體上）
得飽足，就可以省卻這巨大建築工程的花費和不便。
晏布斯說：「窮人的肚腹、寡婦的
家園、孤兒待哺的囗，都是永遠的糧倉。」
一二 19 新倉房建築完工，他計劃退休。注意他的自主精神：我的倉房、我的果園、我
的出產、我的靈魂，他已經計劃好未來，他要安安逸逸的吃喝快樂。
一二 20、21 「正當他以為自己有時間，他卻撞向神，要永遠滅亡。」神告訴他，他當
夜就會死，會失去所有一切，他的財物要歸別人。有人將愚蠢人定義為一個計劃以墳墓
為終結的人，這個人確實是個愚蠢人。
神問：「你所預備的要歸誰呢？」我們也可以問自己這個問題：「如果基督今天回來，
我所擁有的要歸誰呢？」今天為神所用豈不比明天落入魔鬼手中好得多麼？我們可以利
用現在所有的積存財寶在天上，以致在神面前富足；又或者我們可以將所有的揮霍在肉
體的情慾上，而從情慾收敗壞。
憂慮相對信心（一二 22∼34）
一二 22、23 基督徒生命裏一個很大的危機，是將衣食看為我們生存首要的目標，我們
過於熱衷的為這些東西賺取金錢，以致主的工作被降在次要的位置。新約的重點是我們
應該將基督的理想放在我們生活的首位，飲食、衣裳應屬次要。當我們投身事奉神的時
候，我們應該為目前的需要努力作工，然後把未來仰賴於神手裏，這就是信心生活。
主耶穌說我們不應為衣食憂慮，意思不是叫我們閑懶的坐在那裏等候供應。基督信仰並
不鼓勵懶惰！他的意思是我們在為生活的需要賺取金錢的過程中，不要過分重視這些東
西。畢竟，生命中有些東西比吃和穿更重要。我們在地上是君王的大使，所有個人舒適
和外表的考慮，都必須次於叫人認識他這榮耀的工作。
一二 24 耶穌用烏鴉作為例子，表明神是何等的顧念他手所造的。它們沒有瘋狂的去求
取食物或預備將來的需要，它們時刻倚靠神。它們也不種也不收這句話不應引伸為教導
人放棄世上的職業。這話的意思是神知道他所造的有什麼需要，只要我們依靠他，他必
供應我們所需用的。如果神養活烏鴉，他豈不更養活那些他手所造的、他以恩典拯救的，
並他稱為自己僕人的人嗎？烏鴉沒有倉又沒有庫，神還每天供應它們的需要，那麼，我
們為什麼將生命浪費在建造更大的糧倉和貯存庫上呢？
一二 25、26 耶穌問：「你們那一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」這表示為事物（如
將來的事）、為我們控制不了的事而憂慮，是愚不可及的。沒有人能用憂慮增加身量或
增加壽數（「身量」也可譯作「壽數」）既是這樣，為什麼憂慮將來呢？讓我們將所有
力量和時間用來事奉基督，把將來的事交托給他吧。
一二 27、28 接著，主用百合花來說明浪費自己最好的才華來賺取穿戴的愚昧。百合花
很可能是野生的深紅色秋牡丹。花兒也不勞苦也不紡線，然而天然的美麗可以媲美所羅
門極榮華的時候。如果神豐豐富富的將這樣的美麗賜予今天盛放、明天就要燒毀的花
朵，他會忘記他兒女的需要嗎？當我們憂慮、焦急、忙亂於不斷求取更多的物質時，我
們證明自己是小信的人。我們將生命浪費在神會為我們做的事上，唯願我們將更多的時
間和才能奉獻給他。
一二 29∼31 事實上我們日常所需很少，我們能夠生活簡樸得出奇。那麼，我們為何要
讓衣食在生活中占如此顯著的位置？為何要掛心、憂慮將來呢？這是未得救的人的生活
方式。不認識神為父的外邦人專注於食物、衣裳和享樂，這些東西成為他們生存的中心
和範圍；但神從沒意思要他的兒女把時間花在為生活舒適的瞎忙上，他有一樣工作要在
地上完成，他也應許照顧那些全心信靠他的人。如果我們先求他的國，他絕不會讓我們
挨饑抵餓或赤身露體。來到生命的終結，才發覺拼命苦幹大半生所得的，已經包括在回
天家的票上，這是何等的叫人難過呢！
一二 32 門徒是一小群無防禦能力的羊，被差到一個不友善的世界上。他們沒有肉眼看
得見的支持或保護，這是事實；然而這群全身濕透、滿身泥污的青年人卻命定要與基督
一同承受神的國。有一天，他們會與他一同管治全地。為此，主鼓勵他們不要懼怕，因
為如果父有如此榮耀的職分為他們存留，他們便不再需要憂慮當中的路程了。
一二 33、34 他們可以將財物用在主的工作上，代替為眼前積存物質財富和作計劃；這
樣，他們就是投資天家和永恆。世上的搶劫不能影響他們的財物，天上的財寶是完全受
保護不受盜竊和破壞影響的。物質的財富通常有一個問題，你要信靠它才能擁有它，因
此主耶穌說：「你們的財寶在那裏，你們的心也在那裏。」如果我們將錢財放在天上面，
我們的感情就會放棄這個世上腐敗的東西了。
警醒僕人的比喻（一二 35∼40）
一二 35 門徒不單要信靠主供應他們的需要，也要常常警醒期待他的再來。他們腰裏要
束上帶，燈也要點著。在東方，當一個人要快速走路或奔跑時，他會用一條帶在腰間束
起那長而搖曳的衣裳。束起的腰表示要完成一個使命，點著燈則表示保持見證。
一二 36 門徒要時刻警醒，等候主回來，好像他是從婚姻的筵席上回來那樣。
凱理評論說：
他們應該卸下所有地上的纏累，在主叩門的一刻，依那個比喻，他們可以立即給他開門
──沒有分心，也不須去預備。他們的心正等待著他，等待著他們的主；他們愛他，他
們等候他。他一叩門，他們就立即給他開門。
關於那人從婚姻的筵席上回來的故事細節，不應硬說成是預言將來的。我們不應將這裏
的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回來等同被提。主的故事要教導我們一個簡單的真
理，就是警醒等候他回來；這故事也沒有設定他回來時那些事件發生的先後次序。
一二 37 那人從婚宴回來，他的僕人迫切的警醒等候他，準備好聽他吩咐行事；他對他
們警醒的態度非常高興，以致他願意與他們轉換位置，自己束起僕人的圍裙，叫他們坐
席，伺候他們用飯。這是一個感人的暗指：他曾經以奴僕的樣式來到這世界，將來在天
家他還要慈祥地屈尊服侍屬他的人。敬誠的德國聖經學者班格爾認為本節是神話語中最
偉大的應許。
一二 38 夜裏二更天從晚上九時至子夜，三更天從子夜至淩晨三時。不管主人在那一更
回來，僕人都等候著他。
一二 39、40 主換了一幅畫，提到一個家主在沒有防犯時，房屋被賊挖透。賊人的光顧
是完全估計不到的，家主若知賊什麼時候來，就必不容賊挖透房屋。這個故事教訓我們，
基督再來的日子是不確定的，沒有人知道他出現的那日子或時辰。當他真的回來，那些
積存財寶在地上的信徒將會失去所有，因為正如有人曾說：「一個基督徒不是撇棄他的
財富，就是與財富打成一片。」如果我們真的警醒等候基督再來，就會變買我們所有的，
積存財寶在天上，那裏沒有賊能偷。
忠心與不忠心的僕人（一二 41∼48）
一二 41、42 這時彼得問基督，警醒的比喻是只為門徒還是為眾人。主告訴他，比喻是
為所有承認為神管家的人說的。忠心有見識的管家，就是主人所派管理家裏的人，分糧
給他們的。管家這裏的主要責任是關乎人，而不是物質的東西，這與上文下理一致，提
醒門徒要避免物質主義和貪心。重要的是人而不是東西。
一二 43、44 當主來到，看見僕人真心關顧人屬靈的利益，他必大大的賞賜他。這賞賜
可能跟在千禧年與基督一同管治有關（彼前五 1∼4）。
一二 45 那僕人雖聲明為基督作工，事實上卻不忠心。他不單沒有餵養屬神的人，反而
虐待、搶劫他們，只顧滿足自己的私慾。（這可能指法利賽人。）
一二 46 主來到要揭露他的不忠，與所有其它不忠心的人一同受罰。「把他腰斬了」也
可以譯作「重重的處治他」。
一二 47、48 這兩節陳述了事奉的一個基本原則，那個原則是所得愈多，責任愈大。對
於信徒，意思是在天上的賞賜有大小之分；對於不信者，就是在地獄的刑罰有輕重之分。
那些知道神在聖經中啟示的意思（旨意）的人，有重大的責任要去遵行。多給他們，就
向他們多取。那些所得較少的，也要為自己的過犯受罰，但他們的刑罰會較輕。
基督第一次降臨的影響（一二 49∼53）
一二 49 主耶穌知道他來到地上，初時不會帶來和平。起初，他的來臨必會引起分爭、
不和、逼迫與流血。他來不是為著可怕的目的──把火丟在地上，而這只是他來的結果
或影響。雖然他在地上事奉的日子遇到痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正顯
露出來。主知道這些都要發生，他也願見逼迫的火若有需要便儘快在他身上燃燒。
一二 50 他有當受的洗，這指他死在加略山的事。他受著極大的壓迫，要到十字架為失
喪的人類成就救贖。羞辱、痛苦、死亡都是父為他定的旨意，他也著意要遵行。
一二 51∼53 他清楚知道，他的來臨不會在當時帶來太平，因此他提醒門徒，若有人要
歸向他，他們的家人會逼迫他們、趕逐他們。基督信仰進到一個普通五囗之家，會引起
家庭分裂。人類墮落的本性很奇怪，不敬神的家人情願他們的兒子酗酒放蕩，也不願他
公開的作主耶穌基督的門徒！這段經文證明耶穌團結全人類（敬虔和不敬虔）成為一個
「世界性的團體」的理論是錯的；相反，他給他們帶來分裂，是他們從來未有過的！
時代的徵兆（一二 54∼59）
一二 54、55 前一段經文是對門徒說的，現在救主轉向眾人。他提到他們預測天氣的技
術，看見西邊（地中海上空）起了雲彩，就知道要下一陣雨；另一方面，南風則帶來酷
熱乾旱。人有知識知道這些，但那不僅是知識，也包括知道的意願。
一二 56 屬靈的事則有所不同，儘管他們有常識，卻看不出重要的時候已臨到人類歷史。
神的兒子來到地上，正站在他們中間。天堂從沒有這樣接近。但他們不知道遭難的日子，
他們有足夠的智能可以知道，卻沒有意願要知道，因此，他們是自欺的。
一二 57∼59 如果他們知道身處的時代的重要，就會趕緊去與對頭和好。這裏用了一些
法律詞彙──對頭、官、差役──每一個都有可能指神。那時，神正在他們中間來往行
走，呼籲他們，給他們得救的機會。他們應當悔改、相信他；如果他們拒絕，就要站在
神他們的法官面前受審。這顯然是控告他們的案件，他們會被判有罪，因不信而被定罪。
他們會被下在監裏，即永遠的刑罰，直至他們還清最後半文錢才可以出來──意即他們
永遠不可以出來，因為他們絕不可能還清如此巨額的債項。
所以耶穌說他們應該分辨身處的時代，然後藉認罪悔改、完全向他委身，與神和好。
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