第十一課 王在橄欖山的講論(24-25章)
王在橄欖山的講論（二四∼二五）
第二十四和二十五章稱為橄欖山的講論，因為這篇重要的信息是在橄欖山上宣講的。這
篇講論全屬預言性質，指大災難和主第二次來臨的事。雖然不能說是只針對以色列國講
的，但基本上是向她說的。講論的地點是巴勒斯坦，例如經文中說：「那時在猶太的，
應當逃到山上。」（太二四 16）內容結構明顯帶著猶太色彩，例如經文中說：「你們應
當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見……安息日。」（太二四 20），所引述的選民（太
二四 22），是指神揀選的猶太人，並不是教會。在這篇講論中，所有的預言和比喻都與
教會無關，我們稍後會再解釋這點。
耶穌預言聖殿被毀（二四 1、2）
這篇講論以一句重要的話開始：耶穌出了聖殿。這個動作尤其重要，因為主曾說：「……
你們的家成為荒場，留給你們。」（太二三 38）這番話讓我們記起以西結曾形容神的榮
耀如何離開聖殿（結九 3，一○4，一一 23）。
門徒希望主能與他們一樣欣賞聖殿的宏偉美觀。他們的心所想的是短暫的榮耀，而非永
恆的榮耀；他們關心地上的影兒，而非天上存留永遠的實體。耶穌警告說，聖殿將會全
然毀掉，沒有一塊石頭留在石頭上。提多企圖保存聖殿，卻徒勞無功。他的士兵用火把
燒毀聖殿，應驗了基督的預言。火焰燒熔黃金的裝飾，熔化的金從石塊中緩緩流滴。士
兵們要得到黃金，便把石塊一塊一塊地挪開，就如我們的主所預言一樣。這次審判在主
後七十年發生，那時羅馬人在提多率領下洗劫耶路撒冷。
大災難的前半期（二四 3∼14）
二四 3 耶穌上到橄欖山，門徒也暗暗的來到，問他三個問題：
我們必須謹記，猶太門徒心中所想的，是彌賽亞在地上作王的榮耀時代。他們沒有想過
基督是為教會而來；其實他們對耶穌再來的概念，不過略懂皮毛。他們盼望耶穌帶著能
力和榮耀再來，把敵人滅盡，然後統治世界。
同樣，我們應當清楚，他們並不是在談到世界末日（希臘文 aion，和合本用「世界」，
正確譯法是「時代」），而是在論到時代的末了。耶穌沒有正面回答他們第一個問題。
救主似乎把主後七十年耶路撒冷被圍攻的事（參看路二一 20∼24），與後來遭遇的相同
厄運一起講論。研究預言時，我們發現主往往從預言的最早、部分應驗，談到稍後、最
終應驗。
第二和第三個問題在第二十四章 4 至 14 節找到答案。這些經文描述基督榮耀降臨前的
七年災難期。第 4 至 14 節提到首三年半。最後的三年半又稱大災難或雅各遭難的時候
（耶三○7），那是地上經歷史無前例的苦難時期。
從某程度看，大災難的上半期已在人類的歷史上出現了，因為我們看見許多的預兆已應
驗，然而這些徵兆日後要更明顯出現。主曾說教會要遭遇苦難（約一六 33），然而這種
苦難卻有別於大災難，也遠遠不及大災難──要淹沒吞噬一個拒絕神兒子的世代。
我們相信教會將會被提，離開世上（帖前四 13∼18），神忿怒的大日子才開始（帖前一
10，五 9；帖後二 1∼12；啟三 10）。
二 四 4、5 大災難的上半期，許多冒稱彌賽亞的人會出現，並且迷惑眾人。現今許多異
端邪說的興起，正是大災難的前奏，但這種徵兆並非表示預言已應驗了。假宗教領袖就
是自稱基督的猶太人。
二四 6、7 那時將會有打仗和打仗的風聲。民要攻打民，國要攻打國。我們也許認為這
預言今天正在應驗，然而我們所見的比起將要發生的仍然相距甚遠。實際上神的時間表
接著要發生的事情是教會的被提（約一四 1∼6；林前一五 51∼57）。教會被提之前，
沒有預言要應驗。一旦教會離開了地上，神的預言鐘聲便響起，一切的徵兆便愈發明顯。
饑荒、瘟疫、地震普遍在多處發生。即使今天，世界上許多領袖都為人囗劇增帶來的饑
荒而震驚。再加上戰亂，糧食短缺更形嚴重。
地震次數愈來愈引起關注──不但是現在發生的地震，連那些預測會發生的地震同時受
關注。同樣，這些情況不過是暴風雨的前夕。救主的預言尚未真正應驗。
二四 8 本節明顯指出這時期不過是生產之難的起頭──快要生產時，陣陣劇痛開始發
作。新的秩序將要出現，那時，以色列的彌賽亞王將要掌權。
二四 9、10 忠心的信徒在大災難時要經歷個人極大的考驗。全球國家發起憎惡敵對的行
動，攻擊真正信主的信徒。他們不但要受宗教的公會和國家的法院審判（可一三 9），
許多人更是因為寧死不屈而殉道。這些試驗在歷代基督徒見證的時期不斷發生，在猶太
信徒傳道的時期（指十四萬四千個猶太信徒傳道）尤為顯著。
許多信徒情願變節，不願受苦和受死。親人會互相攻擊陷害，把對方交在殘暴無道的屠
夫手中。
二四 11 有好些假先知起來，迷惑無知的百姓。這些假先知與第 5 節提到那些假彌賽亞
並不一樣，我們不要混淆；假先知自稱是神的代言人。有兩種方法可以查證他們的身分：
他們的預言並非經常應驗，而他們的教導通常導人遠離真神。經文提到假先知，正好更
加證實大災難是主要針對猶太人說的。假先知與以色列國息息相關，而教會的危機往往
來自假師傅（彼後二 1）。
二四 12 邪惡當道，人心愈來愈冷漠。缺乏愛心的表現比比皆是，並不希奇。
二四 13 「惟有忍耐到底的，必然得救。」這節明顯不是指人的靈魂要靠堅持到底，方
能得救。聖經屢次提到救恩是神的恩典，只要心裏相信基督為罪人作代罪羔羊受死，並
且已經復活，便可白白得到這分恩賜。認為只要忍耐堅持便可免受皮肉之苦，此說也不
對。我們知道有許多信徒將會為主殉道（9 節）。其實，這節經文是說，能堅持立場，
寧死不屈的人在基督第二次降臨的時候，要得著釋放，脫離苦難。變節不應當被視為逃
避或求安全的途徑。只有那些真正有信心的人才必然得救。也許這種信心的持守會導致
喪失生命，但它卻有永垂不朽的價值。
二四 14 這段期間，天國的福音要廣傳四方，對萬民作見證。正如在四章 23 節的註釋指
出，天國的福音是好消息，說基督將要在地上建立他的國。在大災難中憑信心接受他的
人將要享受他千禧年作王掌權的福分。
人們經常誤用第 14 節，認為這節正表示基督不會為他的教會隨時再來，因為還有許多
的種族還未聽過福音。但我們當知道這節是指基督與他的聖徒再來，而不是為他的聖徒
而來，此外，這裏指的是天國的福音，而不是神恩典的福音（參看四 23 的註釋）；難
題便迎刃而解。
第 3 至 14 節與啟示錄六章 1 至 11 節的敍述正是並列的事情。騎在白馬上的──假彌賽
亞；騎在紅馬上的──打仗；騎在黑馬上的──饑荒；騎在灰馬上的──瘟疫或死亡。
祭壇下的靈魂便是殉道者。啟示錄六章 12 至 17 節描述的事情與馬太福音二十四章 19
至 31 節互相關連。
大災難（二四 15∼28）
二四 15 這時是大災難的中期。我們可以把這節與但以理書九章 27 節互相比較。但以理
預言七十個七的中期，即三年半末，有座偶像要建立在聖地（即耶路撒冷的聖殿）中。
所有人必須聽命，敬拜這可憎的偶像，違抗命令的人便遭殺害（啟一三 15）。
「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地（讀這經的人須要會意）。」
認識神話語的人知道，豎立這座偶像標誌大災難的開始。我們要留心，主說他希望讀這
預言的人要會意。
二四 16 那時，在猶太的應當逃到山上；在耶路撒冷附近的人，若拒絕向偶像屈膝敬拜，
便很快會被發現。
二四 17∼19 那時必須急忙逃走。如果有人坐在房上的，不要去拿家裏的財物。花時間
去取財物可能是生和死的分別。如果有人在田裏工作，不要回去取衣裳，讓衣服遺下算
了。懷孕的婦人和奶孩子的母親最是不利──她們很難趕快逃走。
二四 20 信徒當祈求，希望災難不會在冬天發生，否則逃走便有困難；也祈求災難不要
在安息日發生，因為他們受律法約束，不能逃走很遠（出一六 29）。安息日所規定的行
程不足以讓他們逃離危險。
二四 22 災難導致的禍害難以想像，若不減少那日子，恐怕沒有人能生存。然而，這不
是說大災難（通常特別指到最後的三年半）的時間將會縮短。也許神會施行神蹟，減少
日間的時間──大部分的戰爭和屠殺都在日間發生。只是為選民的緣故（那些接受了耶
穌的人），主會緩和黑暗的日子。
二四 23∼26 第 23 和 24 節向假彌賽亞和假先知作出進一步的警告。因為到處都是災難，
於是便有傳言說基督在隱蔽處。這些小道消息要試探真心渴慕等候基督的人。所以主提
醒所有門徒，不要相信什麼關於主神秘降臨的消息。就算有人行神蹟，他也不一定是從
神而來的；神蹟可能是出於撒但。那大罪人從撒但得著能力，施行各種神蹟（帖後二 9、
10）。
二四 27 基督的降臨不會有誤──他的來臨是突然的、公開的、全球皆知的和榮耀的。
就如閃電一樣，他的來臨迅速而不可預知，並且是所有人都能看見的。
二四 28 道德腐敗絕不能逃過神的憤怒和刑罰。「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」這
幅屍骸遍野的圖畫正諷刺猶太教、基督教界和整個世界，因為它們聯手攻擊神和他的基
督。鷹或兀鷹代表神的審判。彌賽亞出現時，神要毫不留情地施行審判。
第二次降臨（二四 29∼31）
二四 29 大災難結束時，天上會出現可怖的現象。「日頭就變黑了。」由於月亮是靠反
射太陽光而發光的，那時月亮也不放光。眾星從天上墜下，眾行星脫離軌道。如此急遽
的天象變化，自然對地球上天氣、潮汐和季節造成一定的影響。
韋利可斯基概括地描述這時的情景。假如有天體接近地球，使它的軸線較原本為傾斜，
便會導致下列情況：
那時，地震會使整個地球震動。空氣和水不停搞動；颶風橫掃整個地球，海水衝擊陸地，
把沙石和海洋動物拋向地面。一股熱氣漸漸形成，石會熔化，火山爆發，熔岩從地下裂
縫中流出，並且遍蓋幾乎所有地方。眾山從平原中拔起，倒在其他山嶺上，造成斷層和
裂隙。湖泊傾斜，湖水倒空，河床起了變化；一大片陸地和生物滑到海底。森林焚燒，
颶風、怒海把山林從孕育栽培的土地上奪走，山林成了一堆堆枝葉殘根。海水湧向沙漠，
流向各處。
二四 30 「那時，人子的兆頭要顯在天上。」神沒有說明這兆頭將會如何出現。主第一
次降臨時，天上出現星的徵兆。可能他第二次來臨時，也會出現一顆神奇的星。有人相
信人子自己已是兆頭。無論兆頭是什麼，當出現的時候，神必清楚向我們展示。地上的
萬族都要哀哭──原因當然是他們曾拒絕耶穌。至少，地上最重要的種族（以
色列的十二支派）要哀哭。「他們必仰望我，就是他們所紮的；必為我悲哀，如喪獨生
子；又為我愁苦，如喪長子。」（亞一二 10）
然後，「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」這是多麼奇妙的
時刻！受人唾棄、被釘十字架的那位，將要以生命的主和榮耀的主的身分來到世上。柔
和謙卑的耶穌將顯現為耶和華。被殺的羔羊將要降臨，是征服四方的獅子。受人鄙視的
拿撒勒木匠要來，他是萬王之王，萬主之主。他要駕著天上的雲彩，帶著尊榮和主權來
到──這是他創造的一切受造萬物，一同歎息勞苦，指他已久的重要時刻。
二四 31 主降臨的時候，他要差遣使者，在全地上將他的選民，即相信他的以色列民，
招聚到巴勒斯坦地。他的民從全地召聚來，稱頌他們的彌賽亞，並分享他榮耀的王權。
無花果樹的比喻（二四 32∼35）
二四 32 「你們可以從無花果樹學個比方。」我們的主再次從自然界中取材，教導我們
屬靈的功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時，你們就知道夏天近了。我們看到無花果樹
比作以色列國（太二一 18∼22）。幾百年來，以色列國都處於休眠的狀態，沒有自己的
政府、地土、聖殿和祭司，就是沒有國家生命的跡象。以色列民流離失所，分散世界各
地。
然後到了一九四八年，以色列竟成了擁有自己土地、政府、貨幣、郵票等的一個國家。
從屬靈的層面看來，以色列國仍然荒蕪冷漠；因為她並沒有為神結出任何果子。但從表
面上看來，她既成為了國家，便可以說她的樹枝已發嫩長葉了。
二四 33 「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門囗了！」以色列建
立了她的國，不但表示大災難日趨逼近，也表示主來的日子近了，他正在門囗了！
如果基督再來掌王權的日子屈指可數，教會豈不快要被提？假如我們已看見他榮耀降臨
前的種種跡象，主降臨的第一個階段豈不離我們很近？（帖前四 13∼18）
二四 34 耶穌說完了無花果樹後，便又再補充說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過
去，這些事都要成就。」「這世代」並不是指與基督同在世上活著的一代人；他們都去
世了，但第二十四章提到要發生的事仍未開始。那麼，我們的主說「這世代」又是指什
麼呢？這問題有兩個似乎合理的解釋。
格連特和其他人都相信，主的意思是：「看見這些事情開始的世代，也會看見這些事情
的結局。」看見以色列興起成為國家的人（或看見大災難開始的人），會看見
耶穌駕著雲彩，從天上降臨掌權。
另外的解釋是：「這世代」應當解作種族。這是根據希臘字的正統翻譯。希臘字「這世
代」是指同一祖先、血統或家系的人（太一二 45，二三 35∼36）。故此，在這節經文
中，耶穌正預言猶太種族會存活，直至看見這些事成就為止。雖然他們會經歷兇殘的殺
害，但仍然能存活，並且看見這些事的發生。這實在是歷史上的神蹟。
我個人認為這種解法仍須加以補充。在耶穌的時代，「這世代」是指頑梗地拒絕認他是
彌賽亞的種族。我認為他在預言以色列國將會堅持拒絕基督，直到他第二次降臨。那時，
他會粉碎一切的對抗，只有願意向他屈膝、讓他掌權的人方能進入千禧年國度。
二四 35 為要強調預言必然應驗，耶穌再補充說，天地要廢去，他的話卻不能廢去。他
說天要過去，是指星際和大氣的天──蔚藍的蒼天，而不是指神居住的天（林後一二 2
∼4）。彼得後書三章 10 至 13 節形容天地的銷化，啟示錄二十章 11 節也有提到。
不為人知的時辰（二四 36∼44）
二四 36 至於基督第二次來臨的正確日子和時辰，「沒有人知道，連天上的使者也不知
道，子也不知道，惟獨父知道。」這節經文警告人們，不可企圖定出主再來的
時間，也不應相信人們的估計。我們不免感到驚奇，主再來的時間連天使也不知道；原
來他們不過是有限的受造物，知識也有限。
基督再來之前，地上生活的人不會知道那日子，也不會知道那時辰，熟悉預言的人大概
會知道主再來的年分。例如，他們知道當聖殿中的偶像被建立後三年半，主大概會在那
時降臨（但九 27；再參看但七 25，一二 7、11；啟一一 2，一二 14，一三 5）。
二四 37∼39 可是，那時的人大都漠不關心，就如挪亞的日子。洪水以前，人們過著邪
惡不堪的生活。不過這節並非強調那時的景況。那時的人吃、喝、嫁、娶；換句話說，
他們把這種生活方式習以為常，仿佛永遠這樣沉醉下去。雖然神警告他們，說洪水將至，
但他們活下去如同洪水不侵似的。當洪水來到，他們毫無準備，身陷絕境。基督再來的
時候，人們的景況也大同小異。只有在基督裏的──在安全的方舟裏才得脫險。
二四 40、41 那時，兩個人在田裏，取去一個受審，撇下一個進入千禧年。兩個女人推
磨，她們立刻被分開。取去一個受洪水的審判，撇下一個分嘗基督掌權的福分。（第 40
和 41 節經常被人引用，向未得救的人講述被提的事──在基督再來的第一個階段發生，
那時他帶領所有信徒往天上去，遺下所有不信的人等待受審。雖然這樣的引用也許沒相
干，但從上文下理看，這裏清楚指到基督再來作王。）
二四 42∼44 因為不清楚確實的日子和時辰，人們便應當儆醒。若有人知道自己的家將
會被爆竊，他便會作好準備，即使他未必知道賊人何時闖入。人子來的日子，眾人萬萬
始料不及。所以，作為他的民，我們當儆醒等候。
善僕與惡僕的比喻（二四 45∼51）
二四 45∼47 本章結束的時候，主耶穌說，從僕人等候主人回來的態度，便知道他真正
的性情。所有的僕人都當按時候為家裏的人準備好飯食，然而不是所有自稱為基督僕人
的，都是真僕人。
有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責，他們在國度裏必得著尊榮，給予更
大的責任。主人要派他管理一切所有的。
二四 48∼51 惡僕代表有名無實的信徒，他知道主人快要回來，然而卻無動於衷。他動
手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。從他的行為，便知道他沒有為天國作好準備。
王來到時，必要懲罰他，定他和假冒為善的人同罪，在那裏，人們必要哀哭切齒。
這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王，是人人看得見的。不過，比喻中所含的教訓，同
樣適用於被提的事。許多人自稱是基督徒，卻憎惡神的百姓，又與罪人同伍，可見他們
根本不是在盼望基督的再來。他們將要遭受審判，而非承受祝福。
十童女的比喻（二五 1∼13）
二五 1∼5 片語「那時」回顧第二十四章所指的時間，所以這比喻明顯是在王再來地上
之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿著燈出去迎接新郎。有五個是聰
明的，她們預備了油給燈用；另外五個沒有，她們等著新郎時，不禁打盹睡了。
五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。燈代表承認基督，油一般認為是聖靈的預
表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人，他們從來沒有悔改歸主，所以沒有聖靈。
新郎是基督，即王；他延遲到來象徵基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女全都
睡著了，顯示她們表面上分別不大。
二五 6 半夜時分，有人喊說新郎來了。我們從上一章知道，他來到的時候，會有令人震
驚的兆頭。
二五 7∼9 童女就都起來收拾燈──她們都希望表現得準備妥當。愚拙的童女缺乏油，
便向其他童女要，但聰明的童女卻叫他們到賣油的那裏去買。聰明的童女一囗拒絕幫
助，似乎很自私，然而從屬靈的角度看，沒有人可以把聖靈分給別人。當然，聖靈是不
可能買回來的，可是聖經卻用這個無價、不能用金錢買回來的救恩作比喻。
二五 10∼12 他們去買的時候，新郎到了。敍利亞譯本和拉丁譯本都這樣寫道：「他與
新娘同到了。」這寫法完全與預言吻合。主耶穌與他的新婦教會結婚，然後一同再來（帖
前三 13）。（婚禮在教會被提之後，於天上舉行［弗五 27］）大災難時的忠心聖徒，
要同赴基督的婚宴。婚宴是指基督在地上的國所充滿的喜樂和祝福。聰明童女同他進去
（或按達秘新譯本「赴婚宴」）坐席，門就關了。其他人想進天國已經太遲了。其餘的
童女，隨後也來了。她們要求新郎讓她們進去，可是新郎卻不承認她們。這裏證明，她
們根本仍未重生。
二五 13 耶穌說要學習儆醒的功課，因為無人知道他來的日子和時辰。信徒當儆醒生活，
準備主隨時來到。我們的燈是收拾好，並且添滿了油嗎？
才幹的比喻（二五 14∼30）
二五 14∼18 這比喻也是教導我們，主來的時候，既有真僕人，也有假僕人。這故事是
關於一個人，他將要遠行，臨走前他吩咐他的僕人，按著各人的才幹，把不同數目的銀
子交給他們。一個得五千，一個得二千，最後一個得一千。他們要用這些銀子替主人賺
錢。那領五千的，另外賺了五千。那領二千的，賺了雙倍。可是那領一千的，去掘開地，
把銀子埋藏起來。
顯而易見，基督便是那主人，往外國去遠行是指基督再來之前的時期。那三個僕人代表
大災難時的以色列人，他們肩負責任，在主尚未來到的時候，代理主的事。他們按著個
別的能力擔負不同的責任。
二五 19∼23 過了許久……主人來了，和他們算帳。這是指到基督第二次降臨。第一和
第二個僕人得到同樣的稱讚：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，
我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」重點不在於他們賺了多少，而
是付上多少力量。由於他們竭盡所能，所以賺了雙倍。可見真信徒的收穫，是享受彌賽
亞的國的祝福。
二五 24、25 第三個僕人除了令主人羞恥和為自己找藉囗以外，便一無所有。他說主人
是忍心又毫不合理，因為他沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。他以害怕為藉
囗，埋藏了銀子，完全沒有竭盡所能。這僕人無疑是個不信的人；真僕人是不會這樣想
他主人的。
二五 26、27 主人責備他是又惡又懶的僕人。他既然想到主人這樣為難他，為何不把銀
子放給兌換銀錢的人，賺取利息？從第 26 節，可見主人並不同意他的理由。主人其實
在說：「如果你覺得我真的是你心中所想的主人，你也應當用銀子作工。你的藉囗根本
不成立，你所說的話要定你的罪。」
二五 28、29 只要那人賺了一銀錢，他便能象其餘的僕人一樣受到主人的贊許。可惜，
他一生所作的，不過在地下掘洞，藏起銀子！主人奪過他的銀子，給那有一萬的。跟著
便是一個屬靈的律：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也
要奪過來。」為神的榮耀、渴慕被神用的人必得著所需的工具。他們作工愈多，便愈能
為主作更多。相反，我們不使用神給我們的，便會失去他所賜的。懶散的報酬就是萎靡
不振。
第 27 節提到兌換銀錢的人，表示我們不能用自己的財富為主作工時，應當交托那些能
為主作工的人。兌換銀錢的人也許是指宣教士、聖經公會、基督教出版社、福音廣播節
目等等。我們生活在世界，便不能藉囗推搪，讓銀錢投閒置散，不得所用。
裴雅森的意見很有幫助：
萎靡的靈魂，不配勇敢獨立地服侍天國；他們當把自己不足的獻與有才幹、明智之士。
那些人會把他們的恩賜與財富成為主人和教會的器皿，發揮用處……懦弱之士享有金
錢，其實他可以讓金錢成為各種禮物，發揮用途；可惜他卻缺乏信心和遠見，也缺乏實
際的動力和智慧。主的「兌換銀錢的人」可以讓他替主人賺取金錢……教會的生活也應
該這樣：有能力的扶持弱的，信徒互相合作，使最小的和最軟弱的，都能得著更大的能
力。
二五 30 無用的僕人被丟在外面，摒於天國的門外。他與邪惡之徒一起承擔可怕的結局。
他受責罰，不是因為賺不到銀錢，而是他缺乏得救的信心，作不出善行來。
王要審判列國（二五 31∼46）
二五 31 這段描述列國的審判，不同於基督審判台和白色大寶座的審判。
基督審判台只是回顧信徒的一生和賞賜眾信徒，在被提以後進行這次審判（羅一四 10；
林前三 11∼15；林後五 9、10）。白色大寶座審判在千禧年以後，于永恆裏進行審判。
死去的惡人要被審判，扔入火湖（啟二○11∼15）。
列國的審判，或稱外邦人的審判（希臘文包含兩種意思）在基督再來掌權時，在地上進
行，正如本節清楚記載：「當人子在他榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀
的寶座上。」若參照約珥書第三章，地點或許在耶路撒冷城外的約沙法穀（珥三 2）。
列國在大災難時怎樣對待基督的猶太弟兄，便會得著怎樣的刑罰（珥三 1、2、12∼14；
太二五 31∼46）。
二五 32 我們必須留心，這裏提出了三個種類──綿羊、山羊和基督的弟兄。前兩類聚
集在基督面前受審，他們是大災難時的外邦人。第三類是基督忠心的猶太弟兄，他們拒
絕變節，在大災難時寧死不屈，堅信神的名。
二五 33∼40 王把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。他邀請綿羊進入他榮耀的國，即創世
以來為他們所預備的國。原因是主餓了，他們便給他吃；渴了，便給他喝；主作客旅，
他們便歡迎接待他；主沒衣服穿，他們便給他穿；主病了，他們又探望他；並且主在監
裏時，他們也來看他。義人（綿羊）表示他們對王疏忽，從沒有恩待過王；其實王並沒
有在他們的時代裏於地上顯現。王解釋說，凡恩待他弟兄中一個最小的，就是恩待他。
他們善待他門徒中的一個，所得的報酬與善待他一樣。
二五 41∼45 王叫不義的山羊離開他，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏，因為
他們在雅各受難的日子沒有看顧他。他們藉囗從沒看見他，然而王提醒他們說，凡疏忽
他的跟從者，便是疏忽他自己了。
二五 46 因此，山羊要往永刑裏去，而綿羊則要往永生裏去。可是，有兩個問題由此產
生。首先，這段似乎在教導，列國要末得救，要末全部沉淪。第二，這種描述不免令人
覺得綿羊是因善行得救，而山羊則因沒有行善而被定罪。對於第一個問題，我們必須謹
記，神確實這樣對待列國。舊約歷史中，有許多例子告訴我們，列國受罰是因為他們犯
了罪（賽一○12∼19，四七 5∼15；結二五 6、7；摩一 3、6、9、11、13，二 1、4、6；
俄 10；撒一四 1∼5）。所以列國繼續受神的懲罰是合理的。這不是說國家裏的每一個
人都落得同樣下場，然而神的公正是有原則的，這些原則既以國家為基礎，同時也以個
人為基礎。
原文 ethne 在這段裏翻作「國」，但也可翻作「外邦人」。有些人認為這段是在談論外
邦人個別的審判。無論是國的審判，還是個人的審判，要招聚龐大的群眾到巴勒斯坦地
見主，的確令人費解。也許，招聚各國的代表、或各階層的代表受審，似乎較為容易理
解。
至於第二個問題，這段並不是說靠行為方可得救。聖經整體的教訓，都指出得救是憑信
心，而不是行為（弗二 8、9）。不過，聖經也強調，真正的信心會產生好行為。如果沒
有善行，恐怕那人尚未得救。所以，我們必須清楚，外邦人不能藉著結交餘下的猶太人
而得救；不過，他們善待猶太人正反映他們對主的愛。
在這裏必須提出三點。首先，主說從創世以來，已為義人預備了國（34 節），為魔鬼和
他的使者預備了永火（41 節）。神願意人得著祝福；地獄原不是為人而設。可是，假如
人甘願拒絕生命，他們便得選上死亡之路。
第二，主耶穌說的是永火（41 節）、永刑（46 節）和永生（46 節）。這位主教導永生，
同時教導永刑。由於這三個詞語都用了同一個「永」字，故此，接受其中一個，便要接
受其餘兩個。若希臘文的「永」字不代表永遠的意思，那麼便再沒有希臘字可表達這個
意思了。我們知道「永」字必然是指永遠的意思，因為代表了神永恆的特性（提前一 17）。
最後，外邦人的審判猛然提醒我們，基督與他的民是合而為一的；怎樣對待他的民，便
是怎樣對待他。我們大可以善待愛他的人，以顯示我們對他的愛。
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