第 二 課 彌賽亞傳道工作的準備和職事的展開(3-4章)
彌賽亞傳道工作的準備和職事的展開（三∼四）
施洗約翰預備主的道（三1∼12）
第二和第三章中間隔了二十八至二十九年，馬太並沒有提到這些年間發生了什麼事。耶穌在這段期間住在拿撒勒，為日後的工作準備。這些年間，他沒有行神蹟奇事，但神卻是全然喜悅他的（太三17）。在這一章，耶穌開始向眾人傳道。
三1、2 施洗約翰比他的表弟耶穌大六個月（參看路一26,36）。他站在歷史的舞臺上，作以色列王的先驅。他傳道的地方竟是猶大的曠野──由耶路撒冷伸展至約但河的貧脊地帶。約翰的信息是：「天國近了！你們應當悔改。」王將會出現，但他絕不可統治滿有罪污的人，他也不會這樣作。他們必須改邪歸正、悔改，棄絕一切的罪。神正呼召他們脫離黑暗的國，進入天國。
附篇──天國
天國一詞首次出現在第2節。這詞在馬太福音共出現了三十二次。若不全面理解天國的概念，根本無法正確明白馬太的講論。故此，這裏先解釋這詞的定義和意思。
天國是神統治的界限，在這裏，神的治權是被人認許的。「天」是指著神說的。但以理書四章25節有這樣的闡述：「至高者」在人的國中掌權。下一節則提到「天」的原則。人在什麼地方降服神的掌權，天國就在那裏。
天國有兩種解法。廣義而言，指所有人承認神是絕對的統治者；狹義而言，指那些真正悔改歸主的人。
凡宣稱相信的人都在大圈內，包括所有王的真子民，和那些只囗稱與他有關連的人，從撒種的比喻（太一三3∼9）、芥菜種的比喻（太一三31、32）和麵酵的比喻（太一三33）可見。因信主耶穌基督得重生的人在小圈內。從狹義的層面看，只有那些悔改歸主的人方可進入天國（太一八3）。
歸納聖經中一切關於天國的經文，我們可按歷史的發展，找到天國的五個獨特的階段：
天國這詞只在馬太福音出現，而神的國卻出現在其它福音書。這兩個用語的意思沒有差別，都是指同樣的事情。例如，馬太福音十九章23節中，耶穌說財主進天國是困難的。同樣，馬可福音（一○23）和路加福音（一八24）也分別記載了耶穌對神的國的論述（也參看太一九24，那裏用了「神的國」）。
上文曾提到天國廣義和狹義的意思。同樣道理，神的國也有兩種情況，這進一步證明天國與神的國都是同一回事。神的國包括真的部分和假的部分。從撒種的比喻（路八4∼10），芥菜種的比喻（路一三18、19）和麵酵的比喻中可見。狹義來說，只有真正重生的人方可進神的國（約三3、5）。
最後一點：國度有別於教會。基督一開始傳道，國度就開始了；教會卻在五旬節開始（徒二）。國度在地上進行，直至世界毀滅；教會卻在地上進行，直至被提（基督從天上來到，把所有信徒帶到天家，教會也就從地上被接到或遷移到天上──帖前四13∼18）。教會將與基督一同再來到地上，教會要作基督的新婦。現在，真正在國度裏的人，也同樣是在教會裏。
三3 現在回到第三章。留意在約翰出生前七百多年，先知以賽亞已預言約翰要為主作準備的功夫：
在曠野有人聲喊著說：「當預備耶和華的路；
在沙漠地修平我們神的道。」（賽四○3）
那把人聲就是約翰。從屬靈角度看，以色列國是曠野──荒蕪乾旱之地。約翰呼籲百姓要藉著認罪悔改來預備主的道，並且要除去一切阻礙主完全在生命中掌權的事物，好修直他的路。
三4 施洗者的外衣是用駱駝毛製成的──不是今天那種柔軟奢華的駱駝毛，而是戶外穿的粗糙外衣。他還束了皮帶。約翰的服飾與以利亞相同（王下一8），也許是要猶太人相信約翰和以利亞有相同的使命（瑪四5；路一17；太一一14，一七10∼12）。約翰以蝗蟲、野蜜作糧食，正顯示他放棄一般舒適和享樂的生活。
約翰跟常人不一樣，從不銳意尋求生活上的東西。遇上他的人，都不禁自慚形穢。他對屬靈事情的認識，必叫別人知道自己的貧乏；他對自我的否定，是對當代的屬世光景的尖銳斥責。
三5、6 耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶的人，紛紛去聽約翰的信息。有些人對他的信息作出回應，並在約但河裏受他的洗。意思說預備要完全忠心信靠那將來的王。
三7 但那些來受洗的法利賽人和撒都該人就全然不同了。當他們來到約翰那裏，約翰因知道他們並非真心來受洗，也認出他們真實的本相：法利賽人宣稱全心聽從律法，內心卻滿有貪慾、互相差忌、虛偽自義。撒都該人是社會上的名門望族，他們對信仰疑懷不明，並且否定基本的道理，如身體的復活、天使的存在、靈魂不死、永恆審判等。故此，約翰稱他們兩類人為毒蛇的種類，說他們假裝渴望逃避將來的忿怒，但卻沒有真正悔改的心。
三8 他向他們挑戰，要結出果子來，證明他們真心悔改。
如梅勒所寫，真正的悔改是：「若只是激發幾滴熱淚、幾陣懊悔、少許害怕，這種悔改枉然虛空，不談也罷。我們必須悔改遠離罪惡，並且行在聖潔的完全道上，這道是清潔乾淨的。」
三9 猶太人不應再以為凡從亞伯拉罕生的，都有天堂通行證。救恩的恩典不是由肉身遺傳而得的。神可以用一個不暴力的過程，使約但河的石頭成為亞伯拉罕的子孫，而不使法利賽人和撒都該人回轉。
三10 這裏指出斧子已經放在樹根上。其實，約翰是指聖潔的審判瞬即開始。基督的來臨和同在，要試驗所有人。沒有果子的要遭毀掉，不結果子的樹就砍下來丟在火裏。
三11、12 在第7∼10節中，約翰特意向法利賽人和撒都該人說話（見7節）。可是，他現在明顯轉換了聽眾。聽眾中有真心相信的，也有假意的。他解釋自己與那快來的彌賽亞的事奉大相逕庭。約翰用水給人施洗，叫他們悔改。水禮是一種儀式，沒有潔淨的能力。悔改的心誠然是真實的，卻不能使人得到完全的救恩。約翰看自己的事奉只作預備，並不完全。相反，彌賽亞所作的卻有天淵之別。他能力比約翰更大，所作的也更有價值，因為他是用聖靈與火來施洗。
用聖靈的施洗有別於用火的施洗。前者是祝福的洗，後者是審判的洗；前者發生在五旬節，後者要到將來才發生。真正相信主耶穌的人都能享受聖靈的洗，而不信的人的結局便是受火的洗。聖靈的洗給那些以色列人，是他們內心悔改的外在見證；火的洗是給法利賽人和撒都該人的，他們都沒有悔改的表現。
有些人教導，說聖靈的洗和火的洗相同。他們問，為何五旬節時，那舌頭如火焰的靈降下，不可以是火的洗？在第12節，火與審判有同等的意思，故聖靈的洗和火的洗不同。
約翰講完火的洗，便立即提到審判。主的手裏拿著簸箕，要揚淨穀物。麥子（真正的信徒）直接跌在地上，被收到倉裏；糠（非信徒）被風吹到不遠處，然後收集好，用不滅的火燒盡了。第12節的火解作審判。由於這節是第11節的補充，故有理由相信火的洗是審判的洗。
約翰為耶穌施洗（三13∼17）
三13 耶穌走了約六哩路，從加利利來到約但河下游受約翰的洗。這裏顯示他對這儀式的重視，也顯示今天跟從他的人，要看重浸禮。
三14、15 約翰知道耶穌沒有地方需要悔改，便拒絕替他施洗。他認為耶穌應先替他施洗，這才合理。約翰這種反應其實很正常。耶穌沒有否認他的講法，只是簡單重複了他的要求，叫約翰替他施洗，並解釋這樣做是「理當這樣盡諸般的義」。他認為自己在受洗上，應與神選召的以色列民一視同仁，而這些以色列人也將要悔改，受洗歸入基督。
然而，這裏有更深的意義。基督受洗是一種儀式，象徵要成就神一切對人的罪的公義要求。他的洗禮象徵他在加略山受神審判的洗。他從水裏上來，是預表他的復活。藉著死、埋葬和復活，他滿足了神的公義要求，並建立一個公義的基礎，讓罪人得稱為義。
三16、17 當他從水裏上來，耶穌看見神的靈仿佛鴿子從天降下，落在他身上。正如舊約中，一些為屬神的計劃作奉獻的人或物件，靠著「成聖膏油」而成聖（出三○25∼30），而耶穌是由聖靈受膏的彌賽亞。
三位一體神在這刻一同顯現，這是何等可畏的景象。神的愛子在這裏，神的靈也以鴿子的形象降下，而天父更從天上發出聲音，宣告他給耶穌的祝福。這件事情實在值得記念，因為神的話曾在經卷中記載過：「這是我的愛子（引自詩二7），我所喜悅的」（引自賽四二1）。神曾經從天上三次宣稱他喜悅他唯一的兒子，這裏是其中一次（另外兩次參看太一七5和約一二28）。
耶穌被撒但試探（四1∼11）
四1 很奇怪，耶穌竟會被聖靈引去受試探。為何聖靈要帶領他面對難處？其實耶穌必須受試探，以顯示他品格端正，有資格作神要他在世上作的工。首先的人亞當曾在伊甸園面對爭戰，可是這場戰爭證實他未符合作王管治的資格。末後的亞當與魔鬼正面交鋒，卻能得勝，毫無損傷。
希臘文「試探」一詞有兩種意思：（1）測驗或證實（約六6；林後一三5；來一一17）；（ 2）把人導向邪惡的力量。聖靈要試驗或驗證基督的實力，而魔鬼則尋求方法引誘他作惡事。
主受的試探帶有深邃的奧秘。人們不禁會問：「他可不可以犯罪？」假如說：「不可以。」那麼，人們又會問：「假如他不能犯罪，他所受的試探又怎算得上是真正的試探？」若說：「可以。」那就更不明白為何從神而來的耶穌可以犯罪。
首先，我們要謹記，耶穌基督是神，而神是不可以犯罪的。他的確也是人。可是若說他以人的身分去犯罪，不是以神的身分去犯罪，就更沒有聖經根據。新約作者在不同的情況下寫出基督是無罪的。保羅說基督是「不知罪的」（林後五21）；彼得說基督「沒有犯罪」（彼前二22）；約翰說「在他並沒有罪」（約壹三5）。
耶穌象我們一樣會受外來的試探：撒但走向他，建議他違抗神的心意。但他與我們不同的是，他內裏不能受到試探──他根本沒有罪的私欲，對罪毫無感情。而且，他裏面沒有任何東西會使他順從魔鬼的引誘（約一四30）。
雖然耶穌不能犯罪，但他受的試探卻十分真實。他可以面對罪的引誘，但在道德上他不可能順從。他只能作從父所看見的事（約五19），但他不可能看見他的父犯罪。他從不按自己的意思去行事（約五30），父也永不會給他權柄，屈服在試探之下。
試探的目的並不是要看看耶穌是否會犯罪，而是為要證明他在艱巨的景況下，也只遵從神的話。
如果耶穌能以人的身分犯罪，我們便會擔心他在天上作人的時候會否也犯罪。他會犯罪嗎？當然不會。
四2、3 耶穌禁食四十晝夜後便餓了（聖經中四十這個數字常用作指試驗或試探）。那試探人的利用人類天生的食欲來試探耶穌，這一著足以勝過許多人。他建議耶穌用特殊的能力把沙漠的石頭變為食物。「你若是神的兒子」這個引言不是指撒但對耶穌的身分有懷疑。其實，這裏的意思是：「因為你是神的兒子」。魔鬼暗指父神在耶穌受洗時對他說的話！「這是我的愛子。」魔鬼採用希臘文的句式，使這番話看起來仿佛是對的。然後，他叫耶穌運用權力，使自己不受饑餓之苦。
用屬神的權力來滿足天生的食慾，這樣向撒但回應等於直接叛逆神。撒但這個建議的背後意念，正好與創世記三章6節前呼後應（「好作食物」）。約翰把這種試探歸為「肉體的情慾」（約壹二16）之列。相對來說，我們今天的試探便是企圖滿足天生的欲望，揀一條舒舒服服的路，而非尋求神的國和義。魔鬼說：「你不是要生活的嗎？」
四4 耶穌引神的話來回答試探。我們的主給予我們典範，教導我們不一定要著重生活，但一定要遵從神！食物並非生命最重要的東西；相反，遵從神的一切話才是最重要的。因為父神沒叫耶穌把石頭變為食物，所以他不會按自己心意行，聽從撒但的話，無論他何等饑餓。
四5、6 第二個試探發生在耶路撒冷的殿頂上。魔鬼向耶穌挑戰，叫他從殿頂跳下去，以顯示他有特殊的身分，是神聖潔的兒子。再一次，撒但用「若」作開場白，又藉詩篇九十一篇11至12節提出神應允要保護彌賽亞來試探耶穌，只要他不疑惑便行。
這個試探是要叫耶穌作出緊張刺激的特技表演，顯示他是彌賽亞。其實耶穌大可不必受苦便得榮耀；他大可以避免上十字架而仍然登上王位。然而這一切絕非神的旨意。約翰把這試探形容為「今生的驕傲」（約壹二16）。這試探正與伊甸園中發生的事情──「那棵樹……能使人有智慧」（創三6）──相似，同樣是為攫取個人成就而輕蔑神的心意。這就如渴望獲得宗教上的顯赫地位，而忘記學習與主一同受苦無異。我們為自己追求許多大事，當難題真正臨到，便只會卻步。當我們忽略神的心意，而為自己沾沾自喜，我們就是試探神了。
四7 耶穌再次用經文抵抗試探：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（參看申六16）神應許保護彌賽亞，但是要在遵行神心意的原則下。為要得到應許而作叛逆的事，等於試探神。耶穌要顯示自己是彌賽亞，必要先上十字架。必須先有犧牲的祭，然後才有榮耀的冠冕。耶穌會等待神所預定的時間，成就神的心意。
四8、9 在第三個試探中，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。他把一切都交給耶穌，以換取耶穌俯伏拜他。這試探雖然是涉及敬拜這在靈裏的操練，但是要引誘我們的主藉著拜撒但而握有世上一切權柄，報酬是世上的萬國與萬國的榮華。這試探屬於「眼目的情慾」（約壹二16）。
從一方面看，現在世上的萬國的確是屬魔鬼的。他被稱為是「這世界的神」（林後四4），約翰也告訴我們，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。當耶穌再來，作萬王之王時（啟一九16），「世上的國」都要成為主和主基督的國（啟一一15）。耶穌不會違返屬神的時間表，他當然不會拜撒但！
試探對我們有兩重意義：第一，叫我們用屬靈特質換取今世必要過去的虛榮；第二，使我們敬拜事奉受造物，而非創造主。
四10 耶穌第三次抵抗試探。他引用舊約：「當拜主你的神，單要事奉他。」敬拜和事奉都只單單為神。敬拜撒但就是以他為神。
馬太記錄的試探與路加福音四章1至13節所記錄的次序有所不同。有人認為馬太排列試探的次序與以色列在曠野經歷的試探次序很相似（出一六，一七，三二）。耶穌面對試探的反應與以色列的反應卻大相逕庭。
四11 耶穌抵抗撒但的試探後，魔鬼就離了耶穌。試探如浪潮洶湧而來，而不是平靜地到來。「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」（賽五九19）這句經文對於受試探的聖徒來說，是何等大的激動！
我們從聖經知道有天使來伺候他，但對於這種超自然的輔助，聖經則沒有解釋。這可能是指到天使提供物質的需要，即耶穌先前拒絕撒但所提議的。
耶穌經歷試探，讓我們知道魔鬼能夠攻擊那些受聖靈管理的人，但是他卻沒有能力勝過那些用神話語抵抗他的人。
耶穌開始他在加利利的傳道事工（四12∼17）
耶穌向猶太人傳道差不多一年了，但馬太並沒有把這一年發生的事記下來。這一年的事情可從約翰福音第一至四章中知道，正好是在馬太福音四章11節與四章12節中間發生的。馬太講述完耶穌的試探，便立刻轉到耶穌在加利利的傳道事工。
四12 耶穌聽見施洗約翰下了監，便知道這是他被拒絕的先兆。那些百姓既然拒絕王的先驅者，他們也會為了一切的原因而拒絕王。可是，耶穌並非因為恐懼而北上加利利去。事實上，他正是朝向希律帝國的中心──希律便是把約翰判入獄的王。他朝向外邦人的加利利，要表明猶太人拒絕他的後果，就是福音帶到外邦人中間。
四13 耶穌留在拿撒勒，直至百姓因他宣講外邦人的救恩而要殺他（參看路四16∼30）。然後，他從加利利海進到迦百農，這裏本來是西布倫和拿弗他利的部族居住的。這時開始，迦百農成為他的工作總部。
四14∼16 耶穌到了加利利，成就了以賽亞書九章1至2節的記載。那些住在加利利冷漠迷信的外邦人，看見了大光──基督，即世界的光。
四17 從此以後，耶穌就傳起約翰所傳的道來，說：「天國近了，你們應當悔改。」這是進一步呼籲人們要在道德上更新，準備他的國降臨。天國近了意味著王已在世上。
耶穌呼召四個漁夫（四18∼22）
四18、19 其實，這是耶穌第二次呼召彼得和安得烈。在約翰福音一章35至42節，耶穌呼召他們接受救恩。這次，他呼召他們去事奉。前一次在猶太，這次在加利利。彼得和安得烈都是打魚的，但耶穌要呼召他們作得人的漁夫。他們的責任是跟從基督，而基督的責任就是要叫他們成為成功的漁夫。他們跟從基督，不單是肉身的接近，更加需要心靈的接近。這包括了學效基督的性情，目的是要成為見證人去傳道。他們變成何等樣的人，比他們說什麼、作什麼大事更重要。我們好像彼得和安得烈，要抵擋試探，不讓囗才、個性或聰明代替真正的屬靈品格。門徒跟從耶穌，學曉魚兒在什麼地方出沒，曉得怎樣用適當的魚餌，怎樣忍受困難和不便，怎樣學習有耐性和謹慎。
四20 彼得和安得烈聽見呼召，便立刻作出反應。他們憑著真正的信心，捨了網；因著真心的委身和愛便跟從了耶穌。
四21、22 接著，呼召臨到雅各和約翰。他們也立即成了門徒。他們不但放棄了自己的生計，也離開了他們的父親，把耶穌放在一切地上的親屬關係之上。
這些漁夫對基督的呼召作了回應，成為世上福音事工的重要人物。他們若不捨下魚網，恐怕我們還不能知道他們的事蹟。認基督為生命之主，就能使世界完全與別不同了。
耶穌治好許多人（四23∼25）
主耶穌有三方面的傳道事工：他在會堂裏教導神的話；他傳天國的福音；他醫治有疾病的人。醫病的神蹟，是要印證他的位格和職事（來二3-4）。第五至第七章是他教訓傳道的例子，而第八至第九章則描述他所行的神蹟。
四23 第23節是新約中首次提到福音的經文。這詞解作「救恩的好消息」。歷史上任何的時代，都只有一個福音，這福音是救恩的唯一方法。
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