第 四 課 誠心地施與(6-7章)
誠心地施與（六1∼4）
六1 這章的上半部分，耶穌論到個人生命中實際行出來的義；他分開三個範圍來敍述：愛心的善舉（1至4節）、禱告（5至15節）和禁食（16至18節）。這十八節經文中出現了十次天父的名字，這名字是理解這段經文的重要關鍵。出於義的行為應當是為天父的緣故，而不是為別人而作的。
耶穌開始他的講道時，警告我們行善事時要防避試探──行善事是為要給人看見。他不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。如果出發點是為引起群眾的注意，那麼群眾的反應便是他的賞賜，神絕不會為這種虛偽的行為而賞賜那人。
六2 假冒為善的人在會堂裏奉獻或在街道上施捨給乞丐時，竟然喧鬧地引人注意，這實在難以置信。主清楚地否定他們的行為，他這樣批評：「他們已經得了他們的賞賜。」（即他們的賞賜，不過是他們在地上所賺取的名聲吧了。）
六3、4 當基督的跟從者施捨時，必須在暗中行。耶穌告訴門徒要暗中行善，他說：「不要叫左手知道右手所作的。」耶穌用這個生動的比喻來說明一個道理：施捨的目的應當是為天父的緣故，而非為沽名釣譽。經文不是要禁止可見的奉獻，因為的確不可能完全把一個人的所有奉獻隱藏不為人知。這裏不過責備炫耀奉獻的心態。
誠心的祈禱（六5∼8）
六5 然後，耶穌警告他的門徒，祈禱的時候要防避假冒為善。他們不應故意在人群中，讓別人看見他們祈禱，被他們的善心所感動。如果禱告的動機是要炫耀自己，耶穌宣稱人賺得的炫耀便是唯一的賞賜。
六6 第5節和第7節中，代名詞你們在希臘文是眾數。可是在第6節中，為了強調個人與神的相交，便用了單數「你」。禱告蒙應允，關鍵是在暗中向神祈禱（即進你的內屋，關上門禱告）。如果我們的真正動機是與神相交，神必會聆聽和回答。
這裏用了許多篇幅講到禁止公眾祈禱的事。可是，早期教會卻聚集一起一同禱告神（徒二42，一二12，一三3，一四23，二○36）。但這裏的重點不是在什麼地方祈禱，而是為何要祈禱──是為了讓人看見，還是求神垂聽。
六7
禱告不應有許多重複話，即冗長的句子和無意義的話。未得救的人便會這樣禱告，可是神是不會垂聽這些多又重複的話。他要聽的是我們由衷的話。
六8
既然我們的父甚至在我們沒有祈求以先，已經知道我們所需用的，那麼我們便很自然地問：「為什麼仍要祈禱？」因為當我們祈禱，是在神面前承認我們的需要，並且倚靠神。這是我們與神交通的基礎。再者，神要藉成就事情來回應禱告，他不會藉其它方法成就事情（雅四2下）。
耶穌教人的模範禱告（六9∼15）
六9 第9至13節普遍被稱為「主禱文」。雖然這樣命題，但我們要謹記耶穌從沒有這樣禱告過。這禱告是他給門徒作的模範，叫門徒按著模樣祈禱。然而，這不是說門徒要隻字不漏地照禱文祈禱（第7節似乎已經排除這種做法），因為徒然憑記憶去重複念禱文，可能會使禱文變成一些無意義的話。
我們在天上的父。禱告應當是向天上的父，並且要承認他是宇宙的掌權者。
願人都尊你的名為聖。我們應當以敬拜、讚美、尊榮開始我們的祈禱，因為我們的神是配得的。
六10 願你的國降臨。敬拜後，我們應當先為神的心意和旨意祈禱，期望他的旨意成全。我們應當為我們的救主神、主耶穌基督再來，在地上建立國度，以公義掌權而祈禱。
願你的旨意（成就）。我們要曉得神知道什麼是最好的，並且要把我們的意慾降服在他的心意下。這節也表達了願望全世界都明白神的心意。行在地上，如同行在天上。這裏與前面幾句，向神敬拜、神掌主權和成就神旨意，都是指天上的實況。所以，祈求這三種情況能像行在天上般行在地上。
六11 我們日用的飲食，今日賜給我們。求了神的心意，我們便可為個人需要祈求。這部分讓我們明白到不論是屬靈上，還是物質上，我們都要倚靠神，好讓我們得著每日所需的食物。
六12 免我們的債，如同我們免了人的債。這裏不是指到審判上的赦免，使人無罪釋放免受罪刑（這種赦免要藉著信神的兒子才能得著）。其實，這裏是指如果我們要與神保持良好的相交關係，便要象父母寬恕我們般寬恕別人。如果信徒不願寬恕得罪他們的人，又怎能期望可以與那位完全寬恕他們，免了他們過犯的父相交？
六13 不叫我們遇見試探。這裏的要求也許與雅各書一章13節相違，因為那裏提到神是不會試探人的。可是，神卻容許他的民受試探和試煉。其實，這要求正表達一種健康的心態──不信憑個人的能力抵抗試探，或者在試煉面前站立得穩。我們承認需要完全倚靠神，讓他保守我們。
救我們脫離惡者。所有渴望藉神的能力遠離罪的人，都會作這樣的禱告。這是由衷的渴求和呼喊，為要每天得著拯救，脫離罪的權勢和撒但的攻擊。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的直到永遠，阿們。天主教和大部分現代基督教聖經都刪去禱文這最後一句，因為許多古卷都沒有。可是，這句頌讚卻是整篇禱文的完美結束，並且為許多經卷所記錄下來。
如加爾文所言：「這句不但軟化我們的心朝向神的榮耀……而且也告訴我們，一切的禱告…都當單單根據神。」
六14、15 這是第12節的解釋註腳，並非禱文的一部分，但附加了這兩節，是為要強調第12節中提到父母式的寬恕是有條件的。
耶穌教導如何禁食（六16∼18）
六16 耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶著愁容，故意表現得憔悴憂愁，面容枯槁。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。
六17、18
真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。梳頭洗臉是指外表如往常一樣。天父知道便已足夠；他的報答比別人的肯定珍貴得多。
附篇──禁食
禁食就是禁絕食慾，可以像這篇章一樣是基於自願的，但也可以是非自願的（如徒二七33或林後一一27）。新約中，禁食往往與哀悼（太九14-15）和禱告（路二37；徒一四23）有關。在這些經文裏，禁食和禱告互相配合，以表現個人切望明白神的心意。
在救恩上，禁食不但沒有功勞，而且也不會使基督徒在神面前有特殊的地位。昔日法利賽人誇囗自己一星期有兩次的禁食，可是他們所作的卻不會得到所求取的義（路一八12、14）。然而每一個基督徒暗中禁食，作為屬靈的操練，神必察看和報答。雖然新約沒有禁食的命令，但卻鼓勵禁食，因為聖經應許禁食的人會得到報答。藉著驅走枯燥無味和昏昏欲睡，禁食能有助禱告生活。特別在一些要尋求神心意的事上，禁食更有其用處。而且，禁食對於個人的操練也十分有益處。禁食是個人與神之間的事，故應當單單為了討神喜悅。如果公開禁食或抱有不當動機，禁食便失去它的價值了。
積攢財寶在天上（六19∼21）
這裏包括了我們的主革命性的教訓──有些教訓是經常被忽略的。這章餘下的主題關於如何尋求將來的保障。
六19、20 第19至21節，說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說：「不要為自己積攢財寶在地上。」他的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞（有蟲子咬、能鏽壞），便是會被賊人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積攢財寶在天上。
六21 這個嶄新的財富政策是基於一個原則──你的財寶在那裏，你的心也在那裏。如果你的錢財在保險箱，你的心和渴望也會在那裏；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真的他的意思。如果是的話，我們就要面對這個問題：「我們如何處理地上的財富？」如果不是的話，我們便要面對另一個問題：「我們怎樣處置這本聖經？」
身上的燈（六22、23）
耶穌知道，他的跟從者很難會認為他與傳統相違的教訓──關於將來的保障，是可行的。所以他用人的眼睛作比喻，教導關於屬靈眼光的事。他說眼睛是身上的燈。透過眼睛，身體才能接收光，才能看得見。眼睛若亮了，全身就充滿光明；眼睛若昏花，視線便模糊不清。裏頭沒有光，卻只有黑暗。
可以這樣應用：明亮的眼屬於動機純正的人。這些人只渴慕神喜悅的事。明亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人。這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積攢財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。另一方面，昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人。他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通。他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。
耶穌加了一句：你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違返他的心意行，那麼，你便沒有遵行他的教訓，這教訓便成了黑暗──是很厲害的靈裏瞎眼。你不能看見真正的財富。
你不能既事奉神又事奉瑪門（六24）
這裏用主人和奴隸的關係來說明不可能既為神而活，又為錢財而活。一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要末我們以神為首，摒除物質的轄制，要末為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作。
不要憂慮（六25∼34）
六25 這裏耶穌把我們帶到衣食的問題上。問題不在於今天吃多少穿多少，而是從現在開始，直到十年、二十年、三十年後吃什麼和穿什麼。這種對將來的憂慮是罪，因為否定了耶穌的慈愛、智慧和大能，暗示神並不看顧我們。而且，也暗示神沒有能力供應我們所需，否定神的能力。
這種憂慮使我們把最好的精力用來尋求生活上的滿足。然後當我們醒覺的時候，我們的生命已經耗盡，結果便錯失了我們被造的主要目的。神不會按自己的形象創造只會吃喝的人，這樣的人是何等低層次。我們活著為要去愛、敬拜和事奉神，並且在地上彰顯他的心意。我們被造的身體是要作奴僕，而不是作主人。
六26 從天上的飛鳥的描述說明神看顧祂的受造物。這些飛鳥教我們知道根本不用憂慮。它們不種也不收，但神尚且養活它們，更何況我們在神創造之中，比飛鳥貴重得多。我們可以肯定神必照顧我們所需。可是我們不當從而作出不必工作以維持生計的推論。保羅提醒我們：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後三10）我們也不應認為農夫播種、耕作和收成是錯誤不當的事。他們必須這樣工作，來供應他們的需要。耶穌在這裏是禁止積存穀倉，不倚靠神而憑自己的力量來保障將來（在路加福音十二章16至21節中，耶穌以財主的故事譴責這種行為）。
讀經會出版《每日靈糧》簡潔地總結本節：
簡括而言，如果低層次的受造物沒有刻意去經營，神尚且養活它們，那麼，如果受造的人積極經營，神就更加會養活他們了。
六27 為明天憂慮不獨對神不尊重，而且一點用處也沒有。主用一個問題帶出這點：「你們那一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」矮子為自己的身裁憂慮，也不能使自己增高十八寸。相對而言，與其憂慮明天一切所需，倒不如積極勇敢面對，這才是輕省的做法。
六28∼30 主跟著提到不合理的憂慮──為將來不足夠衣裳而憂慮。野地裏的百合花（可能是野生的白頭翁）不勞苦也不紡線，卻比所羅門的王族衣裳好看得多。野地的花，生命短促消逝，過不久便被人當作柴火，丟在爐裏，但神尚且讓它們穿上優雅的衣裳，那麼，神必定會看顧敬拜和服事他的子民。
六31、32 結論是我們不應耗盡生命，為將來拚命追求衣食。未得救的外邦人瘋狂尋求囤積物質，仿佛衣食便是整個生命。可是，基督徒卻不應如此，因為他們有一位天上的父，他知道他們的基本需要。
如果基督徒以滿足將來一切需要為目標，他們便會把所有時間和精力放在積蓄財富上。但他們總得不到完全的安全感，因為市場倒閉、通脹、災難、長久的頑疾、癱瘓性意外等的危機都層出不窮。這意味著神得不到他應當從子民得到的服事。他們被造和歸主的真正目標便失落了。本來男人和女人是有屬神的形象，應該抱有永恆的價值觀在地上生活，現在卻為地上無把握的將來而活了。
六33
於是，主便與他的跟從者立約。實際上他說：「如果你們把神喜悅的事放在生命中的首位，我便會保障你將來所需。如果你們先求他的國和他的義，你便永不缺乏生活所需。」
六34 這是神的「社會保障」計劃。信徒的責任是為主而活，以堅定的信心確信神必看顧我們的將來，供應我們所需。我們每天的工作只為供應日常所需，其餘時間和精力便投身主的事工。神叫我們只管每天好好活著：明天自有明天的憂慮。
不要論斷（七1∼6）
這部分緊接著主對於地上財富的教訓，講述論斷的事。這兩個主題的關係十分重要。基督徒即使能摒除一切惡習，卻容易批評富有的基督徒。相反，基督徒對工作嚴謹，以供應家裏將來所需，往往卻忽略了前章提到耶穌的教訓。由於沒有人完全憑信心過活，這樣的批評很難杜絕。
不論斷別人的命令涉及下列範圍：我們不應論斷別人的動機；只有神知道人心裏的動機；我們不應以貌取人（約七24；雅二1∼4）；我們不應論斷那些對事物（沒有清楚對錯界限的）顧忌又躊躇不決的人（羅一四1∼5）；我們不應論斷別的基督徒的事奉（林前四1∼5）；再者，我們不應惡意中傷論斷別的信徒（雅四11、12）。
七1 有時候，有人會誤解主的話，說要禁止一切的判斷。不論發生什麼事，他們只會虔敬地說：「你們不要論斷人，免得你被論斷。」可是，耶穌並沒有教我們作是非不分的基督徒。他從來沒有叫我們廢棄發表意見或辨別的能力。新約中有許多事例都作出過對別人的情況、行為或教訓的合理判斷。再者，主吩咐基督徒要在幾方面作決定，分辨好壞或好與最好的。其中包括下列：
1.當信徒間出現糾紛，要由教會中能夠決定事情的人來解決（林前六1∼8）。
2.本地教會判斷信徒的嚴重罪惡，並且採取適當的行動（太一八17； 林前五9∼13）。
3.信徒要用神的話來判斷教師和傳道人的道理（太七15∼20；林前一四29；約壹四1）。
4.基督徒當遵行保羅在哥林多後書六章14節的吩咐，要辨明誰是信徒。
5.教會中的人必須判斷誰有足夠的資格當長老和執事（提前三1∼13）。
6.我們必須辨明誰是不守規矩的、懦弱的、軟弱的等，並且按聖經的指引教導他們（例如帖前五14）。
七2 耶穌警告說，不義的論斷會遭受同樣回報：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」種什麼就收什麼的原則適用於所有人類的生活和事務。馬可把這原則引伸在我們對神的話的應用上（可四24），而路加把原則引伸到慷慨施捨的道理上（路六38）。
七3∼5 耶穌揭露我們喜歡從別人身上找小缺失，而忽略自己的同樣缺失這種天性。他故意誇大情況（採用誇張的敍述）來使我們明白這點。人眼中有梁木卻常常看到別人的眼中有刺，他甚至注意不到自己的情況。如果我們有更大的缺失，卻奢望能幫助別人改正他的缺點，就實在太荒謬了。我們必須先糾正自己的缺失，才去批評人家。
七6 第6節證實耶穌並不禁止所有的判斷。他警告門徒，叫他們不要把聖物給狗，或者把……珍珠丟在豬前。按摩西律法，狗和豬是不潔的動物。把兩種動物用在這裏，是用來輕蔑邪惡的人。假如我們碰上邪惡的人，他們以輕蔑的態度對待聖潔的真理，並且詆毀和攻擊我們傳講關於基督的事，我們便不必繼續與他們談論福音。繼續堅持只會使犯罪的人承受更多的譴責。
不用多言，要分辨這等人需要屬靈的洞察力才行。或許這就是接著的經文講論禱告一題的原因；我們可以藉禱告求智慧。
不繼祈求、尋求、叩門（七7∼12）
七7、8 如果我們以為憑著自己的力量便可實踐登山寶訓，就不是真正明白救主呼召我們，賦予我們的生命是帶有超乎自然的特質。這種生命的智慧和能力，必須從上而來。所以，我們得到邀請，向神祈求，而且不斷祈求；向神尋找，而且不斷尋找；叩門，而且不斷叩門。若有人熱切地祈禱，尋求基督徒生命的智慧和能力，神就必會把這些東西賜予那人。
如果單把第7和8節抽出來，不按上文下理解釋，這兩節便好像是信徒的支票，我們求什麼也可以得著了。可是事實並非如此。這兩節經文必須按上文下理和藉著祈禱認識整本聖經的教訓，方可解釋明白。故此，看似不合理的應許其實是受其它篇章的經文所限制的。例如，詩篇六十六篇18節，我們學習到禱告時必須在生活上沒有未承認的罪。不過，基督徒必須憑信心（雅一6∼8），順服和按神的旨意禱告（約壹五14），禱告必須是真誠的（來一○22上）和不住的（路一八1∼8）。
七9、10 基督徒的禱告若符合以上準則，便會有足夠的信心，相信神必聆聽和回答。這種確定是基於神──我們的父──的性情。在人的立場而言，我們知道兒子求餅，他的父親不會給他石頭。倘若兒子求魚的話，父親也不會給他蛇。地上的父親既不會欺騙饑餓的兒子，也不會給他那些會引致他疼痛不適的東西。
七11 耶穌的討論從較小講到較大的。如果人間的父母以最好的東西賜給他們的子女，在天上的父就更會把好東西賜給他的兒女。
七12
我們可以立刻把這節與上一節連系起來：由於我們的父把好東西給我們，我們應當效法他，善待別人。要察驗我們所作是否對別人有益，可以把自己代入對方，想想自己是否願意接受這樣的對待。在耶穌時代至少一百年前，希列拉比發表過「金律」（指本節經文）的負面說法。可是，耶穌卻以正面的用語講述這種規律，一反被動的規範，而變成積極主動地熱愛這種待人接物的態度。基督信仰不是一味的戒除罪惡；乃是積極正面地行善。
耶穌說這就是律法和先知的道理，即是說它簡括了摩西律法中的道德教訓和以色列先知的著作。舊約要求的義成就在得救的信徒身上，他們是靠聖靈行事的（羅八4）。如果世人都遵守這節的教導，國際關係、國家政治、家庭生活和教會生活便會出現很大的改變。
窄路（七13、14）
主警告說，作基督門徒要進的門是窄的，路是難的（和合本作「小的」）。不過，那些忠心跟從他的教訓的人，會找到豐盛的生命。而另一方面，就是寬的門──自我沉溺享樂的生活。這種生活的結局是滅亡。經文不是在討論靈魂的失去，而是指無法按存在的目的而生活。
藉著描寫兩條道路和兩種結局，這兩節經文可以應用在福音上。寬的門和大的路通往死亡（箴一六25），窄的門和難走的路通往永生。耶穌是那道門（約一○9），也是道路（約一四6）。不過，即使可以把經文應用在福音上，但其意思是針對信徒的。耶穌在說，跟從他的人要有信心、操守和耐性。可是，難走的路是唯一有價值的。如果你選擇容易走的路，雖然你會有許多同路人，卻失去了神為你預備最好的東西。
你從他們的果子便認出他們（七15∼20）
七15 關於作真門徒的嚴格要求已經教過了，可是仍有假先知存在。他們選擇寬的門和容易走的路，把真理沖淡。
司布真用比喻說：「沖淡到連用來替病弱的蚱蜢熬湯也覺索然無味。」這些人披著羊皮聲稱替神說話，外表仿如真信徒。可是，裏面卻是殘暴的狼，即是說，他們其實是不信的人，專門攫食不成熟、不穩定和容易受騙的信徒。
七16∼18 這幾節教導如何認出假先知：憑著他們的果子，就可以認出他們來。他們放縱的生活和破壞性的教訓使人認出他們來。一棵樹或植物能按自己的本質結出果子來。荊棘不能結葡萄，蒺藜不能結無花果。好樹結好果子，壞樹結壞果子。這個原則在現實世界和屬靈世界中都是真實合用的。對於那些聲稱自己替神說話的人，我們應該以神的話去試驗他們的生命和教訓：「他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）
七19、20 假先知最後必被丟在火裏。假教師和先知的下場是「速速的滅亡」（彼後二1）。憑他們的果子便可認出他們了。
我從來不認識你們（七21∼23）
七21 主耶穌跟著警告那些假稱已認他為救主，卻未曾悔改得救的人。稱呼耶穌為「主阿，主阿」的人，不能都進天國。只有那些遵行神旨意的人，才能進天國。遵行神旨意的第一步是相信主耶穌（約六29）。
七22、23
當審判那日，有許多非信徒站在基督面前（啟二○11∼15），訴說自己曾奉神的名傳道、趕鬼、行許多異能。可是，他們無論怎樣鄭重聲明，也是枉然無用。耶穌要明明的告訴他們，他從來不認識他們。
這些經文讓我們知道不是一切的神跡都出於神，也不是所有行奇事的人都得到神的認可。神跡不過是指能行出超自然的能力。這種能力可以來自神或出於撒但。撒但可以授權他的差役，讓他們暫時趕走邪靈，為要製造假像，使人以為神跡是出自神的。他不會使他的國分裂，只不過為將來設下更厲害的圈套，進行攻擊吧了。
把房子建在磐石上（七24∼29）
七24、25 耶穌用了一個比喻來結束他的寶訓，內容是關於順服的重要。單單聽這話並不足夠，我們必須實行。門徒聽見耶穌的吩咐就去行的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。他的房子（生命）有堅固的根基，即使遇著雨淋、水沖、風吹，也不倒塌。
七26、27 凡聽見耶穌的話而不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。這人的房子經不起風吹雨打，遇上雨淋、水沖、風吹，他的房子便倒塌了，因為根本沒有堅固的根基。
跟從登山寶訓而活的人，世人會稱他為傻子。可是，耶穌卻稱他為聰明人。世人認為聰明人是憑眼見的過活，為現在過活，為自己而活。不過，耶穌卻稱這種人是無知的人。用聰明的建築者和無知建築者來解釋福音，是恰當不過的。聰明的人把信心建基在磐石上，即基督耶穌，認他為主為救主。無知的人拒絕悔改，並且拒絕耶穌作唯一可以得救恩的盼望。不過，這裏的比喻其實是針對基督徒是否行道，著眼點越過救恩的事。
七28、29 當我們的主講完了這些話，眾人都希奇他的教訓。假使我們讀完登山寶訓，而不為其革命性的教訓感到希奇，我們便仍未掌握其要義了。
神的子民認識到耶穌的教訓和文士的教訓有所不同。他的說話帶有權柄；文士的教訓卻毫無力量。他的教訓是一把聲音；文士的教訓卻不過是迴響吧了。
詹姆森．霍石．鮑爾朗這樣評論說：
耶穌的教訓帶有神的權柄，就好象頒佈律法的人、解釋律法的人和審判官。他的教訓發出光亮，文士的教訓簡直是望塵莫及。
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