第 八 課 污穢從心而生(15-17章)
污穢從心而生（一五 1∼20）
論者常有指出，馬太的前部分沒有按時間的先後次序記述事情。但從第十四章到尾，大
部分的事情都是按發生的先後來記述。
第十五章出現了一個時代上的次序。首先，法利賽人和文士不絕的爭論和囗角（參看第
1 至 20 節）正好預言以色列對彌賽亞的拒絕。第二，迦南婦人的信心（參看第 21 至 28
節）可比作福音在現今的時代要傳到外邦人的地方。最後，有龐大的群眾得治癒（參看
第 29 至 31 節）和四千人得以餵飽（參看第 32 至 39 節）這兩件事正指出千禧年時普遍
的康泰和繁華。
一五 1、2 法利賽人和文士毫不留情，要設法陷害耶穌。他們一團人從耶路撒冷被差派
去控訴耶穌的門徒，指他們吃飯的時候不洗手，犯了古人的遺傳。
為要瞭解這件事情，我們必須先查看經文，明白什麼是潔淨與不潔淨，又必須明白法利
賽人指的洗手是什麼回事。潔淨與不潔淨的概念可追溯到舊約時代。門徒被控訴不潔
淨，是儀式上的問題。假如有人觸及死屍，就儀式上來說，他便是不潔淨──即犯了禮
儀，不適宜敬拜神。他必須按神的律法，先參與一個儀式，讓自己潔淨了，方能來到神
面前。
而古人更把傳統習俗加進這個使人潔淨的儀式中。例如，他們堅持在吃飯前，猶太人必
須先透過繁瑣的步驟潔淨自己。他們不但要洗手，連手臂至肘部也要洗。若有人曾到市
場，便要行沭浴的儀式。因此，法利賽人批評門徒，指他們沒有按猶太傳統，行繁瑣的
潔淨儀式。
一五 3∼6 主耶穌提醒他的批評者，他們因著古人的遺傳，而犯了神的誡命。律法吩咐
人要孝敬父母，包括供應他們經濟上的需要。但文士和法利賽人（並很多其它人）都不
想花錢供養年老的父母，就利用傳統，推卻應有的責任。當父母向他們求助時，他們卻
這樣說：「我已經把用來供給你們的錢奉獻給神了，所以我沒有錢給你們了。」他們這
樣藉詞，便推卸在經濟上對父母的支持了。跟從這種荒唐的傳統，便是廢棄神的話，沒
有按神的吩咐關心父母了。
一五 7∼9 他們狡滑地歪曲神的話，正應驗了以賽亞書二十九章 13 節的預言。他們假裝
用嘴唇尊敬神，但心卻遠離神。他們的敬拜是徒然的，因為他們視人的傳統比神的話更
重要。
一五 10、11 耶穌轉向眾人，宣佈重要的消息。他斷言入囗的不能污穢人，出囗的乃能
污穢人。我們很難領會這種革命性的言論。根據利未的條例，入囗的會污穢人。猶太人
禁止吃一切倒嚼或分蹄的動物，此外，沒有翅和鱗的魚都不可吃。神給了詳細的指示，
說明什麼是潔淨與不潔淨的食物。
頒佈律法的主已鋪了路，好廢除整個儀式上關於污穢的條例。他說門徒沒洗手吃食物並
不能污穢他們。相反，文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。
一五 12∼14 他的門徒告訴耶穌，說法利賽人……不服耶穌的話。耶穌把法利賽人比作
不是由神栽種的植物。他們不是麥子，而是稗子。他們和他們的教訓要連根拔起，即被
毀掉。然後他補充說：「任憑他們罷。他們是瞎眼領路的。」雖然他們聲稱是屬靈事情
的權威，但其實他們對屬靈的事不過如瞎子，和他們帶領的人無異。所以帶領的和跟從
的都不免要掉在坑裏。
一五 15 耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓，和門徒一向聽的完全相反，令他們疑惑不解。
這教訓對他們來說就好像一個比喻，是隱晦不明的。彼得要求耶穌向他們解釋，正好表
達了他們不明白耶穌的教訓。
一五16、17 主初時很奇怪他們為何仍不明白。他解釋說，真正的污穢不是肉體上的污
穢，而是道德上的污穢。可吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。其實，物質本身並非
罪惡；但過分沉溺於物質便不對了，人類吃的食物入了囗，運到肚子裏消化，然後把不
消化的廢物落在茅廁裏。整個過程並不涉及道德問題，不過是身體功能的運作而已。
到今天，我們知道「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神
的道和人的祈求，成為聖潔了。」（提前四 4、5）當然，這裏提到的不是有毒的植物，
而是神為人所預備的食物。一切的食物都是美好的，我們也應當以感謝的心享用。假如
有人對一些食物敏感，或不能忍受某些食物，便不應進食這類食品。不過，一般來說，
我們可以肯定神是用食物來供應我們身體需要的。
一五 18 若污穢的不是食物，那麼什麼才是污穢？耶穌回答：「……出囗的，是從心裏
發出來的，這才污穢人。」心裏不是指供應血液的心臟，而是指人污穢的動機和欲念。
人的道德本相隨從他心裏不正當的意念，然後是苦毒的話語，再從邪惡的行為顯露出來。
一五 19、20 污穢人的事物包括惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證和謗瀆（希臘文
的「謗瀆」包括詆毀某人）。
法利賽人和文士極之拘泥於洗手潔淨的儀式，以此虛飾其表，然而他們的真實生活卻一
敗塗地。他們專注微不足道的事，卻輕忽真正重要的事。他們批評門徒，說他們不守傳
統習俗，然而這傳統卻不是神心意要人守的；相反，他們竟然設計殺害神的兒子，並且
犯了第 19 節中所說的一切罪。
外邦女子因信心得祝福（一五 21∼28）
一五 21、22 耶穌退到推羅西頓的境內，那地方位於地中海岸邊。我們知道這是他自公
開傳道以來，唯一次不在猶太境內的。在腓利基，有一個迦南婦人請他醫治她女兒，因
為她女兒被鬼附著。
我們必須知道這女人並非猶太人，她是外邦人，沒有被神揀選，是不道德的族類。約書
亞曾帶領以色列民攻打迦南地，但因以色列的不順服，沒有消滅所有迦南人，於是便有
部分迦南人得以尚存，而這婦人便是迦南族生還者的後裔。因為是外邦人，不是神在地
上揀選的民，她的身分令她不能享有特殊的權利。她是異族人，沒有盼望。處於這種地
位，她沒有資格要求神或彌賽亞什麼。
她對耶穌說話時稱呼耶穌是主，是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。雖然
耶穌是大衛的子孫，但外邦人沒有權利靠近他。所以，耶穌起初並沒有回應那婦人。
一五 23 門徒進前來，求他……打發他走，因為他們覺得她很討厭。但對耶穌來說，那
婦人卻是信心的典範，她會盛載耶穌的恩典，並且彰顯他的榮美。不過，他必須先驗證
她的信心和指教她！
一五 24、25 他提醒她，說他奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去，不是到外邦
人那裏，更不是到迦南人那裏。對於耶穌明顯的拒絕，她並沒有退縮。她沒有再說大衛
的子孫，而向耶穌敬拜說：「主阿，幫助我。」既然她沒有猶太人的身分去見耶穌，就
以受造物的身分去朝見創造者。
一五 26 為了進一步驗明她的信有多真，耶穌說不好把給猶太兒女吃的東西，用來餵外
邦的狗。或許我們會覺得這番話很刺耳。但必須謹記，耶穌這番話就好比外科醫生用的
解剖刀，作用不是要傷害，而是要醫治。她是外邦人。猶太人鄙視外邦人，把他們比作
吃腐肉的狗，這些狗在街上徘徊，搜索食物的碎屑。可是，耶穌在這裏的用詞是指細小
的寵物狗。他的問題其實是：「她知不知道自己連他最小的憐憫，也不配得？」
一五 27 她的回答是可誇讚的。她完全同意耶穌的描述。是的，她是不配的外邦人，但
她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。她實在地說：「你說的對！我不過是桌底下其
中一頭小狗。但我看到碎渣兒間中會從桌子上掉下來。你可否讓我得著一些碎渣兒？我
的確不配你醫治我的女兒，但我懇求你，請你向你其中一個不配的受造物施予憐憫。」
一五 28 耶穌稱讚她的信心是大的。不信的兒女並不饑餓要吃食物，但這自稱為「狗」
的卻呼喊求食物。因著信心，那婦人便得著所求的：她的女兒立刻就好了。我們的主從
遠處醫治了這位外邦人的女兒。這表示他現在的事奉是在神的右邊，當他古時揀選的民
全國暫時被擱置一旁時，卻要在這時代向外邦人賜下屬靈的醫治。
耶穌醫治眾多有病的人（一五 29∼31）
我們從馬可福音七章 31 節知道主離開了推羅，向北往西頓，然後朝東走過約但河，從
南面經過低加波利。他在加利利海附近醫好了瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和其它病人。
眾人十分希奇，都歸榮耀給以色列的神。那裏很明顯是外邦人的地方。那些民看耶穌和
他的門徒同屬以色列，正確地推論出以色列的神在他們中間作工。
給四千人吃飽（一五 32∼39）
一五 32 粗心大意（或喜歡批判的）的讀者或會把耶穌餵飽五千人的事與這次的事混為
一談，認為聖經重複了事情，相同事情的敍述有矛盾和出入。其實，這是兩件截然不同
的事情，它們互相補足，而不是互相矛盾。
眾人跟從了耶穌三天，糧食已缺。耶穌不會讓他們餓著肚子離去，因為恐怕他們在路上
支持不住。
一五 33、34 他的門徒又一次為餵飽這大群人而憂心忡忡，認為要餵飽他們簡直是天方
夜譚。這次，他們只有七個餅和幾條小魚。
一五 35、36 就如上次面對五千人一樣，耶穌吩咐眾人坐下。他祝謝了，擘開餅和魚，
遞給門徒，讓他們分給眾人。他期望門徒作他們有能力作的事，然後他會介入，完成他
們無力作的事。
一五 37∼39 眾人吃飽以後，剩下的食物裝滿了七個筐子。餵飽的人數除了婦女孩子，
共有四千。
在下一章中，我們將看見這兩次餵飽群眾的神蹟中，其統計數字是具有獨特意義的（太
一六 8∼12）。聖經中的每一細節都附有獨特意義。我們的主叫眾人散去後，便上船往
馬加丹，即加利利海的西岸。
法利賽人和撒都該人的酵（一六 1∼12）
一六 1 法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端，他們一直以來都在神學上互不相
讓。但他們現在卻化敵為友，為同一目標聯合起來，想要陷害救主。為了試探耶穌，他
們請他從天上顯個神蹟給他們看。或許我們不清楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。
他們求耶穌從天上顯個神蹟，可能暗示耶穌之前行的神跡是出於那仇敵的。或者，他們
想看看天空中超自然的神蹟，因為耶穌所行過的神蹟都是在地上的。他們心想，究竟他
能否行天上的神蹟呢？
一六 2、3 耶穌繼續以天作主題，回答他們。當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要
晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨。他們精於憑天色預測氣候，卻不能夠洞察這時候的神蹟。
究竟有什麼神蹟？施洗約翰就是那位傳揚彌賽亞降臨的先知。預言所說彌賽亞的神蹟正
行在他們面前，是從來沒有人行過的。另一個這時候的神蹟，是猶太人公然拒絕彌賽亞，
令福音傳到外邦人中間。這些預言全都成就了。可惜即或有鐵般的事實擺在眼前，他們
對歷史卻毫無感覺，對成就了的預言也毫無反應。
一六 4 法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向他尋求神蹟，正顯出他
們是屬靈上淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看了。正如在十二章 39
節的註釋，約拿的神蹟是指到基督要在第三天復活。邪惡淫亂的世代要把彌賽亞釘死在
十字架上，但神卻要使他從死裏復活。凡拒絕降服在基督面前、承認他為公義掌權者的
人，他們將難逃滅亡的結局。
這段經文以不祥的語句結束：「耶穌就離開他們去了。」這句話所隱含的屬靈意思不言
而喻。
一六 5、6 耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合，他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他
們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵時，他們還以為耶穌在說：「不可向這些猶太
人求取糧食！」因為他們的腦裏只想著食物，所以只能膚淺地按常理解釋耶穌的話，學
不到當中屬靈的功課。
一六 7∼10 雖然那曾餵飽五千人和四千的主與他們同在，但他們還是擔心缺少糧食。因
此，耶穌再次向他們提起這兩個神蹟。神要他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭：給
耶穌動工的東西分量愈少，得餵飽的人就愈多，並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚，
但他餵飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚，他卻只餵飽超過四千人，
只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓他來辦，他就大大的加倍數量。「在
神那裏，微小的數目已經是很豐富的了。」
這裏的筐子有別於前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二
籃更大。這裏要門徒學的功課是：我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需
憂慮肚腹之饑？
一六 11、12 主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵，這不是指麵酵，而是指邪惡的道
理和行為。在路加福音十二章 1 節中，法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微
不足道的事情上也抓緊神的話，然而他們的忠心順服不過虛有其表，內心卻是邪惡敗壞。
撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者，就像今天鼓吹自
由思想的人。他們建立了一套否定的論據，和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使
和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在，
它便會像酵母一樣在麵團中擴散，遍佈每一角落。
王預備他的門徒（一六 13∼一七 27）
彼得偉大的認信（一六 13∼20）
一六 13、14 該撒利亞腓立比在加利利海北面約二十五哩，在約但河東面五哩。耶穌來
到附近的村莊（可八 27），這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高
峰。直至這時，他已經讓門徒真正認識他的位格。既然完成了這個任務，他現在便堅決
地走向十字架。
他先問門徒，瞭解別人對他的身分有何說法。眾人的回答很參差，有人認為耶穌是施洗
的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知裏的一位。在一般人眼中，
他是上述當中的一位。他是好人，但並非是最好的；他很偉大，卻並非最偉大的；他是
先知裏的一位，但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他
們對耶穌的認識含糊不清，讚美不過是徒然的，也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了
耶穌是別人，那必然是個騙子，因為他竟稱自己與父神同等。
一六 15、16 因此，耶穌問門徒認為他是誰。西門彼得作出了歷史性的回應：「你是基
督，是永生神的兒子。」換句話說，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。
一六 17、18 我們的主祝福巴約拿之子西門。一個漁夫無法憑著天生的智慧見識明白神
的身分。彼得明白，是因為父神給他指示。然而，神兒子還有重要的話對彼得說。所以
耶穌補充說：「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不
能勝過他。」眾所周知，福音書中，沒有其它經文比這節更引起爭議的。有人問：「誰
是磐石？磐石是什麼？」由於彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多問題。其實這個
字的意思是獨特的。首先，Petros 指石塊或碎石；第二，Petra 指磐石，如石崖。故此，
耶穌是說，「……你是彼得（石塊），我要把我的教會建造在這磐石上。」他不是說把
教會建在石塊上，而是要建在磐石上。
如果彼得不是那磐石，那麼誰是那磐石呢？按著上文下理看，便可找到答案。彼得認基
督是永生神的兒子，而教會就是建立在這真理上。以弗所書二章 20 節教導說，教會是
建立在耶穌基督身上，他就是那房角石。該經文提到我們被建造在使徒和先知的根基
上，但這根基不是指人本身，而是指使徒和先知教導關乎主耶穌基督的道理。
哥林多前書十章 4 節把基督形容為磐石。在這論點上，摩根作出了發人深省的提醒：
要謹記，耶穌正和猶太人談話。如果我們查閱整卷希伯來文聖經，便知道「磐石」從不
用來比喻人，相反常常比喻神。所以，耶穌在該撒利亞腓立比一番話，不是指把教會建
造在彼得身上。耶穌不會疏忽比喻的用法。他按著舊有希伯來的解釋來用這些比喻，因
為磐石常代表著神，故此他說的意思是：「建造在神自己身上──就是那永生的神兒子
基督。」
彼得從沒有把自己比作教會的根基。他曾兩次提到基督就是石頭（徒四 11、12；彼前二
4∼8）。不過這比喻與我們現在談論的不同，所提到的石頭是房角石，不是根基。
「我要把我的教會建造……」這是聖經中首次提到教會。舊約沒出現過教會。耶穌提到
教會的時候，教會仍未誕生，教會要在五旬節時建立，包括一切在基督裏的真信徒，不
論是猶太人，還是外邦人。教會被稱為基督的身體和新婦，是分別出來生活的一群人，
有天上獨特的呼召和神心意的將來。
我們多不會期望馬太福音提到教會，因為這卷書的主題是以色列和天國。可是，以色列
既拒絕基督，便進入了一段加插的時期──教會時期。這時期要延續至被提才完結。那
時，神要恢復他對以色列國的作為。故此，神在這卷福音書中提到教會，是說明他被以
色列拒絕後有另外安排的計劃。
「陰間的門不能勝過他。」這句話可從兩方面理解。首先，可解為陰間的門不能抗衡教
會──教會經得起一切的攻擊。另外，也可解為教會採取攻勢，得到勝利。無論如何，
死的權勢必被活著的信徒的改變，和在基督裏死了之人的復活擊敗。
一六 19 「我要把天國的鑰匙給你」並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。這裏是
指天國在地上掌權──包括所有囗稱忠於王的人，就是所有自稱為基督徒的人。鑰匙是
指到入囗或通道。在本書末大使命的信息也提到這條承認救主而得進入天國的鑰匙（太
二八 19）──使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。（救恩不要求受洗，但洗禮是一個給初
信者的禮儀，讓人公開承認忠心于王。）彼得在五旬節時首先用了這些鑰匙。這些鑰匙
並非單單給了彼得，彼得不過是其它門徒的代表吧了（參看太一八 18，神同樣把這應許
給予其它門徒）。
「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
這段經文與約翰福音二十章 23 節常被解為是主授權彼得和他的繼承人，讓他們有權柄
赦免人的罪。然而我們知道這是不可能的，只有神才能赦免人的罪。
這節經文可從兩方面理解。首先，可能是指使徒有權柄去捆綁和釋放，而這權柄正是我
們今天所缺乏的。例如，彼得捆綁亞拿尼亞和撒非喇，使他們立刻受死刑（徒五 1∼10）；
保羅因著那個受懲的哥林多人的悔改，就把他從罪的惡果中釋放出來（林後二 10）。
另外，這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。
故此，雷曆說：「是天上開始一切捆綁和釋放的工作，而非使徒。使徒只是宣告這些工作吧了。」
無論如何，這節經文在今天來說是一節宣告的經文。當罪人真心為罪悔改，接受耶穌基
督為主和救主，基督徒便可宣告這人的罪得赦。相反，罪人若拒絕救主，基督的僕人便
可宣告這人仍然有罪。
凱理寫道：「只要教會是奉主的名行事，而這些事又真的是合符
神的心意，神便會在所行的事上蓋上他的印監。」
一六 20
我們再次看見主耶穌吩咐他的門徒，不可對人說他是彌賽亞。因為以色列不信神，揭開王的身分只有百害而無一利。假如百姓擁戴耶穌為王，反會造成更大的傷害。
這種不合時機的舉動只會讓羅馬人不擇手段地鎮壓百姓。
司徒雅各稱這段為耶穌傳道事工的轉捩點。他寫道：
該撒利亞腓立比的日子標誌著福音的分水嶺。從這時開始，河流轉移方向。耶穌早期傳
道時的支持者曾熱愛擁戴耶穌，把他加冕為王，但現在的景象卻截然不同。河水的浪潮
把耶穌推向十字架……在該撒利亞，耶穌毅然站立，儼如站在分水嶺上。這景象就如聳
立于山峰之顛，耶穌俯視而見往日所行過的一切旅途，前瞻而見黑暗險峻的前路正等待
他。昔日光輝歡悅的日子仍然縈繞心頭，但他不過回望一眼，便昂然踏上徵途，邁向黝
暗之中。此刻，他正舉步往加略山。
為他受死和復活的事訓練門徒（一六 21∼23）
一六 21 門徒這時已知道耶穌是彌賽亞，是真神的兒子。他們已準備好聽他首次直接發
表的預言──他的死和復活。他們此刻曉得他的計劃永不落空，他們是在勝利的一方；
無論有什麼事發生，他們都必得勝。於是主把關乎他的事情揭曉，讓門徒心裏作好準備。
他必須上耶路撒冷，受宗教領袖許多的苦，並且必須被殺，第三日復活。這消息足以令
門徒想到將要發生的種種事情。不過耶穌最後提到的事情──第三日復活──卻是門徒
始料不及的。這樣的結局與他們想像的相去甚遠！
一六 22 彼得想到他的主將要承受如此的酷刑，便感到十分不忿。他拉著耶穌，彷佛阻
擋耶穌要走的路，抗議著說：「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」
一六 23 主耶穌直斥彼得的不是。他來到世上，本是要為罪人死。任何攔阻他成就這目
的的人和事，都是與神的心意背道而馳。因此他對彼得說：「撒但，退我後邊去罷！你
是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」耶穌雖稱彼得為撒但，但這
不是指使徒是被邪靈或撒但所控制。他不過是說彼得的行為和說話正是撒但喜歡聽見的
（他的名字是與神對敵）。彼得抗議救主上加略山，便成為救主的攔阻。
每一個基督徒蒙召背起自己的十字架跟從主耶穌，但當十字架在人生的路途中隱約浮現
時，一把聲音便隨之而來說：「它離你還遠！救救你自己吧。」又或者我們的至愛會要
求我們轉移方向，不去順從神的道路。這時，我們也當說：「撒但，退我後邊去罷！你
是絆我腳的。」
訓練真正的門徒（一六 24∼28）
一六 24 這時，主耶穌坦白地說，他的門徒要有這些特性：捨下自己、背起十字架、跟
從他。捨己與否定自己有別；捨己是讓神完全管理自己，叫自己不再掌權。背起……十
字架是願意忍受恥辱、痛苦，甚至可能為主殉道；背起十字架是向罪、自我和世界死了。
跟從主是按主的樣式而生活，包括效法他的謙卑、處貧窮，有憐憫、愛、恩慈及敬虔的
美德。
一六 25 主預言門徒有兩種攔阻。第一個自然的試探是企圖挽救自己的性命，免卻不適、
痛苦、寂寞或損失。另外的攔阻是企圖讓自己致富。就前者，耶穌提醒門徒，為私欲而
活總得不到滿足；不惜一切代價而舍己跟從他的，便找到生存的目的。
一六 26 第二種試探──致富──是不理性的。耶穌說：「假如人在事業上名成利就，
擁有全世界，但卻為這瘋狂的欲望耗盡他的時間和精力，使他錯失了生命中最根本的目
標；那麼，即使得到這些錢又有何益處？死後連分毫都帶不走，在永恆中卻兩袖清風。
人生在世有更重要的目標。這目標不是賺錢。神呼召人，叫人代表主所關心的事。如果
人錯失這目標，便等於錯失了一切。
第 24 節，耶穌告訴他們最坎坷的事情。這便是基督信仰的特徵；在開始的時候便早知
道這最壞的一著。雖然如此，你卻發現無窮盡的寶藏和祝福。
斑豪斯說得很貼切：
我們看見聖經裏一切險峻艱辛的事，也就再沒有令我們驚訝歎息的了。原來我們在今生
所學到的一切功課，都是可喜的。
一六 27 主在這刻提醒門徒，他自己的榮耀是隨著受苦而來的。他提到他在第二次降臨
時要回到地上，同著眾使者在他父的無比榮耀裏降臨。那時候，他要報應那些為他而活
的人。要有一個成功的人生，唯一途徑是仰望這榮耀的時刻；先考慮什麼才是真正重要
的，然後竭盡所能，迎上路去。
一六 28 接著，主發出令人震驚的聲明，他說站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看
見人子降臨在他的國裏。問題出現了：主的使徒全都離世了，但基督卻仍未帶著權柄和
榮耀而來，重新建立他的國。如果我們再看看下一章的首八節，便能回答他這令人大惑
不解的聲明，問題也就迎刃而解了。這幾節經文描述耶穌在高山上改變形象。彼得、雅
各和約翰都看見基督變了形象。他們蒙賜特權，預先看見基督在他榮耀之國的形象。
我們可以肯定，基督讓門徒看見他的形象，是要讓他們預先看見他將來的國。彼得把這
次事件描述為：「我們主耶穌基督的大能和他降臨的事。」（彼後一
16）主耶穌基督的
大能和降臨是指他第二次的降臨。約翰對這次高山上的經歷則這樣形容：「我們也見過
他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一 14）基督第一次降臨蒙受羞辱；第二次降臨
卻帶著榮耀。所以，第 28 節的預言在那高山上應驗了；彼得、雅各和約翰看見了人子
──不是卑微的拿撒勒人，而是榮耀的王。
顯出榮耀訓練門徒：改變形象（一七 1∼8）
一七 1、2 在該撒利亞腓立比事件以後六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上高山。那
高山位於加利利。許多解經家認為「六天」含有特殊意義。
例如蓋伯林這樣說：「『六』
是人類的數字，代表工作的日子。六天之後，即工作完畢，人類已筋疲力盡，主的日子
──天國──便來到了。」
路加說「約有八天」以後，主便改變形象（路九
28）。他說的「約有八天」明顯包括了
最後和中間的日子。由於「八」是復活和新開始的數字，路加以新開始來描述天國，十
分合理。
彼得、雅各和約翰仿佛與救主異常靠近，享有特權目睹他改變形象。直至這時候，主的
榮耀仍被他血肉之軀遮蔽著。但那時，門徒看見他的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如閃耀
之光。主顯示他的神性，就如舊約以榮耀的雲彩或神的同在的榮耀。這景象預先顯示當
主耶穌再來建立他的國時，他的形象將會如何。他不再以被宰羔羊的姿態出現，卻以猶
大支派的獅子出現。看見他的人都立刻認出他就是神兒子，是萬王之王、萬主之主。
一七 3 摩西和以利亞同時在高山上出現，他們與主討論他將要在耶路撒冷受死的事（路
九 30、31）。摩西和以利亞可以說是代表舊約的聖徒。另外，若我們看摩西為律法的代
表，以利亞為先知的代表，那麼這經文就是指舊約的兩個時期都指向基督的受難，和接
著而來的榮耀。除此以外，摩西藉死進到天上，正預示已死的人將要被提，進入千禧年；
以利亞被接走，進到天上，正預示一些人要直接被提，進入國度。
門徒彼得，雅各和約翰可以說是新約眾聖徒的代表。他們預表在耶穌第二次降臨時活著
餘下的忠心猶太人，將會與基督一同進入國度。
山腳下的群眾（第 14 節與路九 37 比較）就仿佛是外邦列國，他們也同樣分享基督在千
禧年掌王權時的福分。
一七 4、5 彼得深受當時情況感動。為要得到將來的權位，他沖囗而出，建議搭三座記
念的棚（或聖幕）──一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。他把耶穌放在首位是
對的，但他沒有歸耶穌為至尊榮的就不對了。耶穌是萬有的主，而不是與人平起平坐的
一位。為要讓彼得明白這點，父神用光明的雲彩遮蓋他們，然後有一把聲音發出來說：
「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」在國度裏，基督是至高無上的榮耀大君
王，他的話語帶有權柄，是最高的決策者。所以門徒當時該銘記這點。
一七 6∼8 光耀的雲彩和神的聲音使門徒……俯伏在地。耶穌叫他們起來，不要害怕。
他們起來的時候，不見一人，只見耶穌在那裏。將來在國度也要如此──主耶穌將「在
以馬內利地得著極大的榮耀」。
關於先軀者的講論（一七 9∼13）
一七 9 下山的時候，耶穌吩咐門徒要守囗如瓶，不可把所見的事告訴任何人，直至他從
死裏復活。猶太人心急如焚，欲擺脫羅馬人的軛，重獲自由。他們歡迎耶穌，不過是想
他救他們脫離羅馬人，並非願意從罪中得釋放，讓耶穌作他們的救主。以色列基於這些
現實的理由，拒絕了彌賽亞；故此，根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶太人。耶穌
復活以後，這消息便要遍播全地。
一七 10∼13 門徒剛預先看見基督將來如何帶著權柄和榮耀而來。然而，主的先驅者尚
未顯現。瑪拉基曾預言說以利亞必須比彌賽亞先來（瑪四 5,6），於是門徒便就此詢問
耶穌。主同意以利亞固然要先來作先驅者；他解釋說以利亞已經來了。他明顯是指施洗
的約翰（參看第 13 節）。就肉身而言，約翰並非以利亞（約一 21）；但他有「以利亞
的心志能力」（路一 17）。以色列若接受約翰，並領受他的信息，以利亞的預言就應驗
在約翰身上了（太一一 14）。只可惜以色列不明白約翰使命的精義，不過隨心中的喜好
對待他吧了。約翰的死預告了他們將要如何對待人子。他們拒絕先驅者，也同樣要拒絕
王。透過耶穌的解釋，門徒便知道以利亞是指施洗的約翰。
我們有理由相信基督第二次降臨之前，有一位先知會出現；他要為將來的王向以色列作
準備，不過沒有人知道這位先驅者是不是以利亞，或是其它傳同類信息的人。
以禱告和禁食訓練事奉（一七 14∼21）
生命並非一帆風順，無風無浪。靈裏奮興了好一陣子，又跋涉了幾天，時候終於到了──
離開山上，往充滿需要的幽谷去傳道。
一七 14、15 走到山腳下，有一位傷心欲絕的父親等待著救主來到。他來見耶穌，跪下，
哀求主醫治他被鬼附的兒子。他兒子患有嚴重癲癇的病，這病屢次使他跌在火裏，屢次
跌在水裏，他受盡燒傷和遇溺之苦。其實，他正是受撒但苦害的典型例子；撒但比一切
的監工更殘酷無良。
一七 16 那父親曾向門徒求救，但所學到的只是「人的幫助是枉然的」。他們根本沒有
能力醫治。
一七 17 「噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到
幾時呢？」這番話是向門徒說的。他們沒有信心治好癲癇病；同樣，他們正反映那時的
猶太人是何等缺乏信心和剛愎頑梗。
一七 18 患癲癇病的人被帶到耶穌那裏，耶穌斥責那鬼，病者就立刻痊癒了。
一七 19、20 門徒對自己能力不濟大惑不解，便私下問主，希望知道原因。主的答案簡
單直接：他們的信心小。如果他們的信心象一粒芥菜種（最小的種子），他們便能吩咐
一座山挪到海裏去。當然，我們該知道真信心必須劄根在神的應許或吩咐上。基督徒必
須有堅定的信心，相信即使難題何等艱巨，天父也必能施行神跡，化險為夷。在信的人，
沒有一件不能做的事。
一七 21 「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」這句在大部分當代聖經都省略
了，原因是許多早期抄本都沒有這句。但是，它卻在大部分抄本中出現，而且與一個特
別的上文下理相配合。
為將要被出賣而訓練門徒（一七 22、23）
沒有號角吹奏，也沒有話劇演繹，耶穌每次簡單直接地提醒門徒，自己將要被殺害。那
句印證和勝利的話再次出現──第三日他要復活。他若不預先告訴門徒他的死，當事情
真要發生，門徒便會完全不知所措，極之迷惘。耶穌受盡痛苦、羞辱的死，與他們對彌
賽亞的期待完全不符。
門徒知道耶穌將要離開他們，並且被殺害，便極為憂傷。他們雖聽過耶穌受難的預言，
卻似乎已把他復活的應許拋諸腦後。
彼得和他的主人納稅（一七 24∼27）
一七 24、25 到了迦百農，收丁稅的人問彼得，究竟他的先生是否繳納半塊錢，作殿裏
的經費。彼得回答說：「納。」也許這個被誤導的門徒，不想基督尷尬。
主跟著顯出他是無所不知的。彼得回來，尚未有機會說出發生什麼事，耶穌便先問他：
「你的意思如何？世上的君王，向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人
呢？」要明白這條問題，必須先瞭解當時的社會。當時統治者向人民徵稅，以支持國家
和王室的經費，卻不必向自己家人徵稅。但今天的政府向人人徵稅，包括統治者和他的
家人。
一七 26 彼得回答說統治者是向外人徵稅。這答案十分正確。耶穌進一步指出兒子就可
以免稅了。由於聖殿是神的家，耶穌（即神的兒子）若交稅支付殿的經費，便相等于向
自己交稅。
一七 27 雖然耶穌不必交稅，但主卻同意交。那麼，他如何把錢拿來？聖經從沒記載耶
穌攜帶金錢。他叫彼得往加利利的海邊去，然後把先釣上來的魚拿來。原來那條的囗中
有一塊錢，彼得便把這塊錢分兩分，繳交耶穌和他的稅。
雖然作者只是輕描淡寫地敍述這次驚人的神蹟，但我們卻清楚看見基督是無所不知的。
他知道加利利海中的魚，那一條囗中有錢幣；他知道這條魚的位置；他甚至知道彼得先
捉的魚，魚的囗中便有錢幣。
如果耶穌執著屬神的原則不放，他就不會繳稅。對他來說，這不是道義的問題，但他願
意繳稅，而不願絆倒人。今天，我們作信徒的已從律法中獲釋出來。不過，我們也當尊
重別人的良心，不作任何絆倒人的事。
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