第 九 課 詩篇/聖詠九十一篇
這篇柔和的詩篇，與第90篇一樣，作者有可能是摩西，寫於以色列人在曠野飄流期間。它反映當時那一大群名義上的信徒當中、極少數的、神的真正兒女的信靠與得勝。第7,8節確定是指逾越節晚上，發生在所有埃及人(出12)、以及在紅海(出14)的審判。而第10節可能是指他們得免於降臨叛逆的可拉黨、被地吞滅的刑罰(民16)。
言詞間，同樣是預言信的以色列餘民，將來要經歷大災難期間的壓力與痛苦。
首先，我們認定，這話是當年基督在世上，成年時受感動說的。撒旦也承認這點，牠引用，或說誤用第11-12節，而對耶穌講了馬太4:6的話。
本詩篇裡的說話者是三位神，前兩節是子神的心聲；3-13節是聖靈說的話；14-16節表達父神的聲音。
第一節是一般事實的總論，宣佈過生命與神相交的生活，必全然安穩與蒙福。在亞當裡，人性離了本位，如同船隻不守命令，故意駛離避風港，在無跡可尋的深海漂泊，沒有航海圖或羅盤針可指引。在第二節中，則有第二個人、也就是末後的亞當的聲音，以完全信賴的態度，論到耶和華說：「祂是我的避難所、是我的山寨、是我的神、是我所倚靠的。」
這些話，論到主的完全倚靠之處。遠自亙古，祂原是獨立的一位，一切曾都倚靠祂。可是，在伯利恆，祂取了軟弱的地位，終其一生，要倚靠神得力量(比較詩篇16篇)。
第二節是祂的話。我們也可以讓它成為我們的話。“所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』”(來13:6)。
第3-13節是聖靈的聲音，這些話就是說到因倚靠而得釋放。此處，照例，倚靠者就是得釋放者。(注意第3, 14, 15節的重複話「救、搭救」)
第3節，基督脫離「捕鳥人的網羅」的最佳例子在馬太22:15-22。同時注意，神的真理如何成為祂的“盾牌與護衛”。
第5節是祂以信心面對「黑夜的驚駭」的例子，寫在約翰18:3-9。除了主以外，驚駭抓住了出現客西馬尼的那一小群人，獨有主例外。縱然風暴群集，祂的心靈全然安息。
第6節的「瘟疫」曾「行於黑夜」，也許是指秘密設計陷害祂的大祭司、法利賽人胸中，所存的洶湧恨意。而「午間滅人的毒病」的例子，也許可以從路加13:31-33的事件中找到。
比較路加19:41-44, 與本篇第7,8節。此處，他清楚預見了那不信的世代的命運，縱然那不信蒙蔽了他們的眼睛。釘十字架事件發生後沒幾年，那預言確實應驗了，“萬人”如所言的仆倒在祂右邊。
第9-13節，論到這個“人”所表現的全然倚靠的結果。
注意：第9節祂的信心、第10-12節祂的護衛、以及第13節祂的得勝。
第10節的居住，實際是”帳蓬”，用來強調那成了肉身，住在我們中間的道的身體(約1:14)。
整個基督在世期間，都受著天使護衛隊的護衛。擋在祂路上的石頭沒有移開，但因祂信靠耶和華，天使的手托住祂，不碰在石頭上。這一段就是撒但在試探主時，所引用的一段話(馬太4:5-7)。撒但確定這一段是彌賽亞經文，牠想用它來試驗我們的主。但主用「不可試探主你的神」這話打敗牠。信心與猜測之間有很大的差距。
撒但顯然故意省略「在你行的一切道路上」這句話，來誤傳神的應許。極明顯的，魔鬼雖不信聖經，但是牠認識聖經。誤用聖經比誤引證更糟，對一個想要故意試驗神，為要確定神是否值得信賴的人而言，引用這樣的應許，實在是罪大惡極。我們不會去試驗我們所愛與信賴的人。
在此特殊時刻，魔鬼誤用神的應許，把只有聖徒才能有的產業，提供給不信基督的罪人。
把第13節與主受魔鬼試探的事一起聯想，會是多麼的意味深長。當然，在那場合，祂是踹在獅子和虺蛇的身上。那種勝利，與祂在十字架上及因復活完全勝過龍的勝利相比，只是小巫見大巫。因為就在那兒，這世界的王撒但受了審判，撒但被踹在腳下。
最後3節是父神的話語，祂對祂兒子的愛與虔敬，回報以八倍的應許：（1）“我要搭救他”（2）“我要把他安置在高處”（3）“我要應允他”（4）“在急難中，我要與他同在”（6）“使他尊貴”（7）“我要使他足享長壽”（8）“將我的救恩顯明給他”。
這些應許，清楚的把我們帶向主的復活以及登基，神已高舉了祂，滿足了公義的要求，那謙卑、倚靠的人已浴在最高的尊榮裡。真正的嗎哪—曠野的卑賤食物—已放在金罐裡，永遠保存在天上的聖所裡！(看出16章，來9:4)。
屬神的人有兩個“家”—一個蔽護內在的生命，另一個蔽護外在的生命。注意讀第9節後面的“居所”和第10節後面的”帳蓬”，前者是永久的，後者是暫時的。惡事必不臨到信靠耶和華的人。
第11,12節說到神的眾天使，都受託付保護聖徒的動、靜、起、坐。這個令人興奮的真理，在希伯來書1:14得到證實。而當神的旨意不是移除路上的石頭時，這些天上的差役就托著我們。天使的手服侍我們的腳。
注意第14-16節的三重得救情形，我們要專一的愛神，真正的認識祂、知道祂的名，用親密的信心求告祂。
我知道那隱密處的喜樂與安全嗎？
根據有力的傳統說法，也就是七十二譯士所支持的詩篇96, 97篇的標題看來，這些詩篇用在獻第二個聖殿時。它們可能是受感改寫早期的詩篇，特別是第95篇，希伯來4:7把它歸功於大衛。
第97篇是很完整的預言性詩篇，然而，它的歷史背景很難確知。
第7節最後面的句子，被希伯來1:6引用來指彌賽亞。小字中的“再”明顯的，是指主再回到世上來。相當顯然的，整個景況關係主再回到世上來。
詩篇向我們擺明：(1)王的能力(第1-5節)；(2)王的卓越(第6-9節)；(3)王的子民(第10-12節)。
從各處的預言經文都可看到，世界的最後狀態，是在極端的君主國情況下。””全然公義是這君主國所立之法的特徵，其執政特色則是全能政府。「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。」(亞14:9)
本詩篇預言到那日子，實際上，前一篇的最後一節 (96:13)就說明了那狀況。前五節顯然指的是神兒子的大能力，祂要回來得國、征服敵人。現今我們在「耶穌的患難、國度、忍耐裡」(啟1:9)；當祂回來時，祂將要建立「祂的國與榮耀」(帖前1:9)。然後，這些章節就必完全應驗。主將親自統治全地，那時所有對敵皆已消滅，罪害全除，全地歡騰，群島眾民皆歡樂。
要如何了解第2-4節的「密雲和幽暗」在他的四圍，還有「烈火」和「閃電」從他面前閃出？實際上，神住在人不能靠近的光裏(提前6:16)，人類的罪使得肉眼看不清神的真正本性。現今神似乎被裹在幽暗之中。不論事實如何，看來似乎適得其反。公義與審判是神寶座的根基，當基督榮耀的第二次再來時，這個事實必全然顯明。現今，神秘的密雲將變成閃出的烈火，燒滅祂的敵人。
第3,4,5節，預言基督再來時的一些細節，祂第一次來時，顯出的特徵是軟弱與恩惠；第二次來時，會是充滿能力與榮耀。一些所謂的基督教國家的群眾，將會公然背叛，正如我們在詩篇第二篇所看到的。這些就是第3節所說的“敵人”，祂要用祂口中的氣滅絕他們，用祂降臨的榮光廢掉他們(帖後2:8)。第4節的「閃電」，讓我們想到主自己所預言的“閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。”(太24:27)。
“諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，便消化如蠟”(第5節)。這句話一般認為是詩與形容的說法，但，我們不確定這是正確的看法。當主耶穌回到世上來時，它有可能按字面義意應驗，因聖經預言清楚的宣告，當彌賽亞得勝的日子，巴勒斯坦真的會有很大的改變。例如，橄欖山會進行巨大變化，錫安山丘會變成全球最高的山峰(參閱亞14:4-11; 賽2:2-4; 結47章)。只有那些真正重生的人，才能進入那國，而“凡有血氣的，都要見神的救恩”(路3:6)。世人要經由教會的媒介，而看到那榮光。這可從啟21章看到，新婦以衛星城市的形式懸在太空裡，放射基督獨有的耀眼光輝。這對那些得救而行在此光中的列國，是多麼奇妙的景象。
“諸天表明公義、事奉偶像的在祂面前讓步，眾所認識的神，使得所有敬拜偶像的人蒙羞，原來高舉諸神的權勢都來向真神致敬。”基督若非真神，則每一個基督徒都是拜偶像的。據聖經記載，比人類高等的天使曾經拒絕人的敬拜，使徒也曾如此。為何？只因他們是受造物。但，在此，這一位不是受造物，祂是造物主！因祂超乎全地、遠超萬神之上(第9節)。因此，“讓神的眾天使都敬拜祂”，希臘文舊約聖經(七十二士譯本)的第7b節引用在希伯來書1:6。
看過了王的權能與卓越，讓我們來看看祂的百姓，因最後一段的第10-12節是指著他們說的。
歡呼的“錫安‘與”猶大女子“(第8節)把這畫面擺在猶太式的上下文裏。真正的經歷過，從很壞的暴君—魔鬼的敵基督—手下得救，他們有最佳理由恨惡邪惡，而愛主。”這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣服洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂“(啟7:14-15)。我們相信這是世上的一個畫面，不是天上的，如同其背景經文以賽亞書49:8-12上下文明言的。
光與喜樂為他們散播，如今收成所撒的種的時候到了。世界的黑夜已過，新時代的黎明已來到。基督，公義的太陽，帶著祂醫治的翅膀升起。這些就是那承受地土的溫柔人，喜樂是他們永遠的份，他們不只為祂的恩典與愛、也要為祂的聖潔，獻上的感謝。
這兒有主現在統治的意思，因為基督徒被遷到神兒子的國裡(參閱西1:13)，他已在神的權柄下。因此，他大可喜樂，因主在神的右邊治理，雖然，他可能無法透過“密雲與幽暗”看到祂神性作為的奧祕。光與喜樂為他們散播，正如清晨日光的擴散，保證光芒會不斷增強到整個白日都明亮。就憑這一點，他現在就該喜樂、敬拜。
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