第十一課 耶穌被出賣和受審（14：1-72）
現在是星期三，這是很重大的一週，過兩天就是逾越節，隨後就是七天的除酵節。宗教領袖決定要除掉耶穌，卻不想在節期內動手，因為仍有許多人視耶穌為先知。
雖然祭司長和文士決定不在節期的日子殺祂，但神的安排卻支配著他們，神的逾越節羊羔就在那個時候被殺（參閱太廿六2）。
有人給耶穌受膏一事定名為「仇恨畫面中的愛」——一位婦人對主的愛，在欲置基督於死地的宗教領袖們，聯同出賣主的猶大之黑色大陰謀的襯托下被顯揚。
同樣的事情也記錄在約翰福音十二章1-8節，不過那裏說是發生在逾越節前六天（約十二1），而馬可福音是說在逾越節前兩天。馬可的記載並不常按年代日期次序。這裏馬可的記載著重在價值的對比，這婦人和猶大，分別對基督的評價成了強烈的對比（十四10-11）。
長大痲瘋的西門得到醫治以後，設宴款待救主，這或許是感激的緣故。但這位沒有提到名字的婦人（約翰福音十二章說她名叫馬利亞），毫不吝嗇把一瓶極貴的香膏，膏主耶穌的頭，她對主的愛是大的。
有些賓客認為此舉是「極大的枉費」，又指她太衝動魯莽、不顧一切、揮霍無度、暴殄天物，為何不賣了香膏去賙濟窮人？就讓我們想一想：這「原要作在窮人身上的事」吧！三十兩銀子約等於平常工人一年的工資。把人生中的一年獻給主，人們已覺得很浪費；若把一生獻給主，豈不是更浪費嗎？
耶穌斥責他們的低聲怨言。其實這婦人找到了千載難逢的機會，向救主獻上貢物。他們若真的關心窮人，常常可以幫助，因為常有窮人與他們同在。但主將要受死、被埋葬。這婦人想到她還有能力時，顯出她的愛心，因為她不一定能在祂死後，在祂身上作此事，於是便趁祂還活著時，向祂顯出她的愛。
香膏的香氣一直傳到我們這個世代。耶穌說，她要在全世界蒙記念。藉著福音的記載，她確是蒙了記念。
那婦人以救主為至寶，但猶大卻輕看祂。雖然猶大與主耶穌一起生活最少有一年以上，他從主那裏得到的是恩慈再加上恩慈。然而，猶大現在卻偷偷的去找祭司長，要把神的兒子交在他們手裏，他們太高興了，並許以很大的報酬。交易談妥了，現在猶大要做的是擬定詳細計劃，如何把主交在他們手中。
雖然確實的日期不詳，但最大可能是在逾越節那一週的星期四，門徒請主指示到那裏去過逾越節，他們毫不知道這次的逾越節，是過去所有逾越節的應驗成全和絕頂高峰（真正的神的羔羊將要被殺獻上——背負世人的罪孽，除去信靠者的死行，救贖神的眾百姓）。於是，耶穌就差遣他們進耶路撒冷城，找尋一個拿著一瓶水的男人（這是很稀有的，通常只有女人拿水瓶），這人必帶他們到正確的房屋去，門徒要叫那家的主人指示他們一間房子。（譯按：門徒只要求那家的主人一間客房(guestchamber)，但在主的先見中，已預知那家主人已為他們準備了一個在樓上寬闊的房間(large upper room)，好讓夫子和門徒在那裏吃逾越節的筵席。）
主這樣的揀選和命令，實在很奇妙。祂的作為顯出祂是所有人和一切財產的最高統治者。人若對主有回應的心，把他們自己和他們所有的任由主使用，這也是很奇妙的，因祂能隨時、隨意在我們生命中找到房間為祂使用，對我們來說這是何等美好的事！
那天晚上，耶穌和十二個門徒來到那擺設筵席的大樓，他們坐席吃的時候，耶穌指出門徒中間有一個要賣祂。他們都知道，自己本性有邪惡的傾向，懷疑自己，一個一個的問，那人是我嗎？耶穌就透露，出賣祂的是那個同祂將餅蘸在肉汁裏的人，也就是主蘸了一點餅給他的那一個人。耶穌又說，人子要照著預言進到死地，但那賣主的人有禍了，事實上那人不生在世上倒好。
猶大吃過了耶穌遞給他的餅，就在夜間出去了（約十三30），然後耶穌就設立我們所知的主的晚餐。主的晚餐的意義，從三個簡單詞語的描述，卻表達出極美麗的意義：
祂拿起——祂自己的人性
祂擘開——祂將在十字架上被擘開。
祂遞給——祂把自己賜給我們。
餅代表祂獻上的身體，葡萄汁代表祂所流出的血，祂用祂的寶血，立成了新約。從此祂不再享受節期的歡樂，直到祂再來到地上設立祂的國度。
然後他們唱詩歌——根據猶太過逾越節的習俗來看，極有可能是詩篇113至118篇中的一部份讚美詩。唱罷就出耶路撒冷，過了汲倫溪，往橄欖山去。
在路上，救主告誡門徒，在不久的幾天以後，他們要因曾跟隨過祂而感到羞恥和害怕，就如撒迦利亞預言的「擊打牧人，羊就分散」（亞十三7）。而祂卻滿有恩典的堅固他們，應許不會不認他們，在祂從死裏復活以後，祂要在加利利等候他們。
彼得對不認主的想法感到憤慨，別人可能不認主，他呢？總不會，耶穌把他的「總不會」改為「不久就會」。在雞叫兩遍以先，彼得將三次不認救主。
彼得喊叫說：「簡直是荒唐，我寧死也不會不認主」。彼得並不是他們當中唯一一個作此誇口的人，眾門徒都爭先搶後的作這急躁輕率、自以為是的強硬聲明。但我們不要忘記，我們的性情與門徒並沒有分別，我們若處於這情況下，恐怕也會與他們一樣作同樣的聲明。我們必須認識自己內裏的膽小和軟弱。
黑暗已籠罩大地，這是星期四晚上到星期五早上，他們來到一個地方名叫客西馬尼園，主耶穌把門徒中的八位留在園門口，帶著彼得、雅各和約翰進到園內。在那裏祂受到難以抗拒的重大壓力和恐懼，因祂預知祂要成為我們的贖罪祭，我們無法理解這時刻對祂的意義，那無罪的要替我們成為有罪。
祂又吩咐那三門徒停在那裏，要他們儆醒。祂自己再稍往前走，獨自到園中央。祂也要獨自上十字架，為我們的罪背負神可怕的審判。
我們都很驚奇，看到主耶穌俯伏在地，向神禱告。祂有什麼重擔向神禱告？祂是否祈求免上十字架？不是。上十字架是祂降世的目的。首先祂禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去」。換言之，若在祂受死、埋葬、復活以外，還有別的方法可使罪人得救，求神顯明出來。然而諸天默然無聲，沒有答案。從此我們就知道，沒有其他的方法我們可以得贖。
祂又禱告說：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去，然而不要從我的意思，只要從你的意思。」請注意，祂稱神為祂所愛的父，在父凡事都能，問題不是物質上、肉體上的可能性，而是道德上、公義上的可能性。全能的父能否有別的公義基礎，拯救不敬虔的罪？諸天仍然默然無聲，說明沒有別的方法，神的聖子必須流血，罪人才可以從罪中釋放出來。
主耶穌回到三個門徒那裏，看見他們睡著了，這是人墮落軟弱的可悲註腳。耶穌警惕彼得，不要在這重要時刻睡覺，彼得剛剛誇口自己至死不會不認主，現在竟不能儆醒片時。人若不能禱告片刻，他就不可能在極大壓力上抵受試探，不管他如何熱心，也必須承認肉體的脆弱。
主耶穌三次回到門徒那裏，看見門徒都睡著了，祂說：「現在你們仍然睡覺安歇罷，夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裏了。」
說罷，他們起來好像要向前走，但不用走多遠了。
猶大已帶著一隊人進到園內，這些人帶著刀劍和棍棒，好像要捉拿極度危險重犯似的。
猶大預先定了一個暗號，他和誰親嘴，那就是他們要捉拿的人。因此猶大走到耶穌面前，稱祂為夫子，熱情的和祂親嘴。
在原文中用了兩個不同的「親嘴」，在44節用的是表示尊敬或愛惜的親嘴，在45節中用的是愛人的親嘴——示範性質和過份熱情（可見猶大已失去了對主的敬愛）。
猶大為什麼要出賣主？是否因為耶穌沒有把握政權？是否因無權力和高位而感到失望？是否為貪婪所勝？這些都是構成他賣主的原因。
賣耶穌的猶大帶來的人，走上前拿住耶穌。彼得很敏捷的拿出刀來，削掉大祭司的僕人一個耳朵。這是自然反應，不是屬靈的反應。彼得竟用世上的武器，來應付屬靈的爭戰！主責備彼得，並用神蹟醫治了那人的耳朵，這事在路加福音廿二章51節及約翰福音十八章11節都有記載。耶穌又提醒捉拿祂的人，用武力來捉拿祂，是何等的不恰當。祂曾天天在殿裏教訓人，為何不在那時候捉拿祂？其實祂知道這原因。這事成就，為要應驗經上的話，預言祂要被賣（詩四十一9）、被捉拿（賽五十三7）、被苦待（詩廿二12）及被棄絕（亞十三7）。
51和52節提到一個少年人丟了麻布（衣）逃跑，只有馬可福音記載這件事，很可能馬可就是那少年人，他拚命逃跑，麻布（衣）被拿武器的人抓去了。麻布不是常規的衣服，只是一塊布，他臨時拿作蔽體之用。
歐德曼（Erdman）說：「加上這段小插曲，大概是說明耶穌在危難和痛苦時，是如何的全然被棄絕，祂全然體會獨自受苦的滋味。」
從53節到十五章第1節是記載宗教領袖對耶穌的審訊，可分為三部份：
在大祭司前受審（十四53-54）
公會在深夜聚會（十四55-56）
全公會早上聚集（十五1）
一般都認為，馬可這裏記載的，是在大祭司該亞法前受審。而約翰福音十八章13節及10至24節，是記載在大祭司亞那面前受審。（譯按：當年是該亞法作大祭司的，亞那是他的岳父。原本是由亞那作大祭司，但在主後十五年被羅馬政府革職，然而在猶太人心目中，亞那仍是合法的大祭司。）
彼得跟著耶穌到大祭司的院子裏，但保持一段他以為的安全距離，有人把他的跌倒劃分為下：
起初反抗戰鬥——熱心的方向錯了。
其後是逃去——膽怯而退卻。
最後遠遠的跟隨——在黑夜裏作一個不熱心的門徒。
他和差役坐下來，與主的仇敵一同烤火取暖。
雖然沒有明確的記載，但55節似乎是全公會在午夜開會的開始，全公會有七十一位宗教領袖，會議由大祭司主持。在這個特別的晚上，組成公會的法利賽人、撒都該人、文士和長老，完全不顧他們一貫作業的規矩。他們違反規矩有如下：
他們不可在晚上或猶太節期內聚集開會。
他們不可賄賂人作假見證。
死刑的判決要經過一個晚上才可以實行。
公會若不在聖殿的範圍內聚集，其判決就無約束力。
宗教權威人士急切的要除掉耶穌，寧可破壞自己的律例，也在所不惜。他們決心要找一些作假見證的人，但卻無法製造一致的見證。有人錯引主耶穌的話，指祂威脅要拆毀這人手所造的殿，三日內又另造一座非人手所造的殿。耶穌真正說的是在約翰福音二章19節，他們故意把耶路撒冷的殿與祂身體的殿混為一談。
大祭司起初問祂，耶穌沒有回答。但當他起誓（太廿六63）問祂是不是彌賽亞，是不是那當稱頌者的兒子時，救主就回答說是，這是遵守利未記五章1節的話。更有進者，主似乎要除去人對祂身份的懷疑，於是告訴大祭司，他必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲彩降臨地上。祂說這些是什麼意思呢？意思是說：大祭司還要看見祂公開顯明祂是神。在祂第一次降臨時，祂神性的榮耀光輝被肉身遮蓋，但祂第二次來時，是在權能榮耀中再臨，幔子要除去，人人都知道祂到底是誰。
大祭司明白耶穌所講的是什麼意思，就撕裂衣服，表示他對褻瀆話的憤慨（他認為是褻瀆）。其實作為一個以色列人，應該作好準備，承認並接受彌賽亞，而大祭司竟然高聲控告主。不僅是他，全公會都同聲指摘耶穌褻瀆，都要定祂該死的罪。
隨後的情景更是至為醜惡，公會中有人吐唾沫在神子臉上，又有人蒙著祂的眼睛，要祂說出是誰在攻擊祂。可敬的救主竟然忍受罪人這樣的羞辱，實在是難以置信。差役（殿役）也加入這醜惡的行列，用手掌打祂。
彼得在大祭司的院子裏，大祭司的一個使女經過那裏，定睛看他，並說他是拿撒勒人耶穌的跟隨者，這個可憐的門徒假裝他不懂她說什麼。他就走到廊下去，那時他就聽到一遍雞啼，這是可怕的時刻，罪的鐘聲一下一下的敲起來了。
這個使女又看到他，並指出他是耶穌的門徒，彼得又一次無情的否認，他可能在奇怪，這個使女為何跟著他不放，他到那裏，這使女也到那裏。
然後眾人也對彼得說：「你真是他們一黨的，因為你是加利利人，你的口音把你露出來了」。彼得發咒起誓他不認識這個人。話剛出口，立時雞就叫了。自然界好像對他懦弱的謊言提出嚴重的抗議。這時彼得知道主的預言已應驗，情不自禁的痛哭一場。
四福音都記載彼得不認主，可見這件事意味深長。我們必須從這件事學到一個功課，那就是「自信」生「羞辱」。要學習不信靠自己，要全然依靠神的大能。
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