第 七 課 王宣稱以色列的拒絕會帶來一個過渡形式的國(13-14章)
王宣稱以色列的拒絕會帶來一個過渡形式的國（一三）
附篇
天國的比喻
現在來到馬太福音論到的關鍵事情。主曾表示地上的關係要被屬靈的關係所取代，即是否生來是猶太人已不再重要，重要的是有沒有順服父神。文士和法利賽人既然拒絕王，也就必然拒絕天國。主透過一連串的比喻，讓我們預先看見天國。這天國是在主被拒和他將要以萬王之王、萬主之主顯現前的期間出現的。其中六個比喻都以這幾個字「天國好像……」開始的。
為了正確地明白這些比喻，讓我們先重溫第三章所提到天國的事。天國是指神的統治被承認的範圍。這可以分為兩個層面來解釋：（1）外在的稱信，包括所有承認神統治的人；（2）內在的真實，包括真正悔改歸主，進入國度的人。
聖經給我們看見，天國有五個階段：（1）舊約的階段，舊約曾預言的國度；（2）「近了」的階段或王以人的身分出現的時候；（3）過渡的階段，包括凡在世囗稱是耶穌子民的人，在王被拒、回到天上之後的時期；（4）千禧年時出現的國，和（5）最後、永遠長存的國。聖經每一處提到國度的經文，都是指上述其中一個階段。而第十三章所提到的，便是第三期「過渡階段」。這個階段的國屬於第二個層面：內在的真實（指真正的信徒），包括了從五旬節到被提時候的那些人，就是教會。這就是國度與教會唯一的共通點；除此以外，二者從沒有被放在一起。
讓我們謹記這個背景，現在來看關於天國的比喻。
撒種的比喻（一三1∼9）
一三1 耶穌從房子裏出來，坐在加利利海邊。他在那房子曾治好被鬼附的人。許多研究聖經的人把房子看為是指以色列國，把海邊看為是指外邦人。所以，主的行動象徵著與以色列破裂；在「過渡階段」中，國度要傳揚到萬國去。
一三2 因為有許多人到海灘聚集，他只得上船，然後用比喻教訓眾人。比喻是內含有屬靈或道德教訓的故事。這些故事的意思不能從表面得知，也不能立刻明白。以下七個比喻告訴我們，國度在耶穌第一和第二次降臨中間的時候，是什麼模樣的。
首四個比喻是向群眾說的；最後三個是特別向門徒說的。主向門徒解釋了首個和第七個比喻，讓他們（和我們）自己運用他已給予的鑰匙解釋其餘的比喻。
一三3 第一個比喻是關於一個撒種的人。他把種子撒在四種不同的土壤上。當然，種子有了不同的結果。
一三9 耶穌以隱晦的勸誡結束這個比喻。他說：「有耳可聽的，就應當聽。」他用比喻，向群眾傳遞了重要的信息，同時向門徒傳遞了另一個不同的信息。我們絕不能輕忽他這番話的精義。雖然我們很想知道這個比喻的意思，但因為主在第18至22節中親自作了解釋，讓我們暫且按捺住我們的好奇心，稍後再看這個比喻。
一三4∼8
土壤 結果
1.堅硬的路旁 1.種子被飛鳥吃掉。
2.土淺石頭地上 2.種子很快便發芽，但沒有根；日頭出來一曬，就枯乾了。
3.佈滿荊棘的地 3.種子雖然發芽，但因 為荊棘的緣故，沒法長起來。
4.好土 4. 種子發芽，長大結實，收成有一百倍的，有六十倍的、有三十倍的。
用比喻的因由（一三10∼17）
一三10 門徒不明白為何主用隱晦的比喻對眾人講話，所以便叫耶穌解釋運用這種方法的因由。
一三11 從耶穌的答話中，可見他把不信的群眾與相信他的門徒顯著區別出來。很明顯，群眾──普遍的以色列百姓──是拒絕耶穌的，儘管他們的拒絕到耶穌被釘十字架才到達白熱化的階段。神不許他們明白天國的奧秘（秘密），卻幫助真正的門徒去明白。
新約裏的奧秘是人從未知曉的事實。這些事若不靠屬神的啟示，是永遠無法明白的。不過，神現在卻把這些事向人啟示。天國的奧秘是指在那時過渡階段的國度中仍未為人明白的真理。對於那時候的人來說，天國有一個過渡階段是一個奧秘。這些比喻描述王不在地上時的天國的一些特徵。故此，有人稱其為「天國奧秘的形式」──奧秘不是天國本身怎樣奧秘，而是指天國在那時以前從未為人所知曉。
一三12 把這些奧秘向門徒啟示，而把群眾摒於門外，似乎是專斷的做法。可是主解釋說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」因為門徒相信主耶穌，所以得著更多。他們既接受了光，便要得著更多的亮光。相反，猶太國拒絕世上的光，他們不但得不到更多的光，而且會失去僅有的亮光。拒絕光的結果是被光拒絕。
一三13 馬太亨利把比喻比作雲柱和火柱，使以色列人甦醒、埃及人迷惑的。這些比喻要向真心而渴望明白的人啟示，但「對於與耶穌為敵的人來說，這些比喻卻惹起了他們的憤恨。」所以問題並不在於主提出的是否怪念頭，反而是他們的外在表現有問題。從他們的外在表現反映出內裏生命的素質──法理上的盲目不過是出於內裏的冥頑不靈。因為這個緣故，耶穌便用比喻向猶太人講話。
伍德寧這樣說：「因為他們不愛真理，所以得不著真理之光。」他們拒絕看見真理、認識真理。真理已經降臨，並且在他們前面，他們卻這樣堅決拒絕看見他。他們不聽神的話。神帶有生命力的道在他們中間，但他們卻不聽從他。他們不願明白神降世的奇妙大事；所以，明白真理的能力要從他們中間被攆走。
一三14、15 他們的生命正應驗了以賽亞書六章9至10節的預言。以色列的心給油蒙了，他們的耳朵對神的聲音毫不敏銳。他們一意孤行，眼睛閉著。他們知道如果他們看見、聽見、明白和悔改，神便會醫治他們。可是，儘管他們有病，需要醫治，卻拒絕神的幫助。因此，他們要受懲罰。他們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。
一三16、17 門徒得著的是極大的權柄，因為他們看過了以前從未有人看過的。舊約的先知和義人何等渴望彌賽亞的到來，但他們的渴望都落空了。門徒卻蒙恩活在這歷史的關鍵時刻，能夠看見彌賽亞，見證他的神蹟大能，並聽見耶穌親囗的教訓；他的教訓又是何等超凡、沒人能媲美的。
解明撒種的比喻（一三18∼23）
一三18 主解釋了用比喻的因由，便解釋四種土壤的比喻。他沒有說撒種的代表什麼，但我們可以肯定，撒種的代表了他自己（37節），或是代表了傳天國信息的人。他把種子解釋為天國的道理（19節）。土壤代表了聽見信息的人。
一三19
堅硬的路旁指拒絕接受信息的人。他們聽見福音，但不明白──不是因為他們沒能力理解，是因為他們不肯理解。飛鳥是指撒但；他把種子從這類人的心裏奪了去。他不過是與這類人互相合作吧了，因為這類人自己根本已選擇了荒涼貧脊之地。法利賽人正是這些頑梗的聽眾，是堅硬的土地。
一三20、21
耶穌講石頭地時，是指這些石頭地上有一層淺薄的泥土。這些土壤代表聽見道而歡喜領受的人。撒種的人起初得意洋洋，以為他傳的道是何等的成功。過了不久，他才汲取了教訓，知道人們歡笑快樂地接受信息並非好事。首先，他們必須知罪、痛悔和認罪。看見一個尋求神的人哭喪著臉走向加略山，總比看見他輕散浮誇地從楹間走下更有指望。膚淺的泥土孕育出膚淺的信，這種信心紮根不深。當遇到猛烈的陽光，遭了患難，或是受了逼迫，這種人便覺得不值，決心放棄信仰，不再跟隨主基督。
一三22 佈滿荊棘的土地代表聽見道，但膚淺虛偽地領受的人。他們看來是天國真正的子民，但轉瞬間，世上的思慮、對錢財的貪愛壓住了他們對信仰的熱誠興致。他們的生命沒有為神結出果子。
淩耳以一個擁有龐大貿業、貪愛錢財父親的兒子來闡釋這點。這個兒子青年時聽過神的話，但後來卻在商場上打滾。他不久便要選擇討好他的主，還是他父親。所以，種子雖然撒下了，而且也發了芽，但土地長有荊棘；世上的思慮和錢財的貪戀已經在這裏了。他作出妥協，滿足父親的願望，把自己沉溺在商場上，視今生的事為最重要。他的生活過得挺愜意，但卻忽略了天上的事。當他退休的時候，想懂得多點屬靈的事，但神是不可開玩笑的。那人退休後，在短短數月間突然逝世。他遺下了當時的九萬英鎊和屬靈荒廢的生命。荊棘擠住了神的話，使人結不出果子來。
一三23 好土代表真正的信徒。人聽道明白了，實行他所聽的。雖然這些信徒結出不同數量的果子，但從他們結的果子，可見他們擁有屬神的生命。這裏的果實可能是指流露基督的品格，而不是為基督得回來的靈魂。新約中「果子」一詞通常是指聖靈的果子（加五22、23）。
那麼這個比喻對群眾來說是什麼意思？很明顯，是在警告聽道而不行道的危險。同時，鼓勵人們真心領受神的話，然後為神結出果子，以顯出他們信仰的真實。對於門徒和以後跟隨耶穌的人來說，這比喻讓他們有心理準備，知道聽道而真正得救的人是何等的少，好接受這個可悲的事實。這比喻把基督忠心的信徒從迷惑中拯救出來，藉著福音的傳遍，世界得以改變過來。同時，這比喻提醒了門徒要防避抗拒福音的三大敵人：（1）魔鬼（飛鳥──惡者）；（2）肉體（猛烈的太陽──患難或逼迫）；和（3）世界（荊棘──世上的思慮和錢財的貪戀）。
最後，門徒清楚看見，品格上的投資會帶來極豐富的收穫。三十倍是百分之三千的回報；六十倍是百分之六千的回報；一百倍是百分之一萬的回報。其實，真正悔改歸主的收穫是無法衡量計算的。一個寂寂無名的主日學老師在慕迪身上經營投資。結果，慕迪搶救了許多的靈魂，獲救的人又同樣搶救了更多的靈魂。所以，那主日學老師所作的起了連鎖的作用，這作用是長遠不止息的。
麥子和稗子的比喻（一三24∼30）
前面的比喻生動地指出了天國包括兩種人：對王只逢迎的人和那些真正的門徒。三種土壤象徵了廣義的天國──外在的稱信。第四種土壤代表了狹義的天國──真正悔改歸主的人。
一三24∼26 第二個比喻──麥子和稗子──同樣以兩個層面闡述天國的事。麥子代表真信徒，稗子不過是有名無實的稱信者。耶穌把天國比作人撒好種在田裏。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。
安格說，聖地的禾田，最常見的稗子是長有芒的毒麥──「一種有毒的草，與麥子相似。當谷地上同種植這兩種植物時，通常很難把它們分辨出來。不過，當它們長苗吐穗以後，便可以輕易把它們分開。」
一三27、28 由主的僕人看見谷場攙雜了稗子，便問主人為何會發生這樣的事。主人立刻便知道是仇敵作的。僕人準備好隨時把稗子拔掉。
一三29、30 但是主人吩咐他們等著收割。那時收割的人會將稗子和麥子分開。麥子要收在倉裏，稗子則要燒掉。
為什麼田主要延遲分開稗子和麥子？原來麥子和稗子的根纏結著，如果拔掉稗子，便會把麥同樣拔掉。
我們的主在第37至43節中解釋了這個比喻，所以我們稍後才談論。
芥菜種的比喻（一三31、32）
救主跟著把天國比喻作芥菜種。他稱芥菜種是百種裏最小的，即聽眾經驗最小的。當人種下這樣的種子，便長成為一棵樹。種子的成長是不尋常的。一般芥菜長成後不過是棵灌木，但這芥菜種長成的樹卻足以讓飛鳥來宿在他的枝上。
芥菜種代表著天國開始時是很微小的。天國開始的時候遭受迫害，所以顯得較為微小和純正。可是當它受到推動和保護後，在苦難中卻不尋常地成長起來。然後飛鳥來到，宿在它的枝上。第4節也用了同樣的字眼寫這些鳥；耶穌解釋說這些鳥代表惡者（19節）。天國成了撒但和他手下寄居之地。到了今天，基督教界包括了否認基督的機構，如唯一神教派、基督教科學會、摩門教、耶和華見證人和統一教會等。
主在這裏預先提醒門徒，說他不在地上時，天國會經歷不尋常的增長。門徒不應受騙，也不要以增長來衡量成果。因為，這是不健康的增長。微小的種子會長成不尋常的樹，這大樹要成為「鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴」（啟一八2）。
麵酵的比喻（一三33）
主耶穌接著把天國比作麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏。不久，面全團都發起來。一般的解法是：麵團是世界，面酵指福音傳遍世界，直至人人得救。然而，這個觀點與聖經教訓、歷史和近代發生的事情相矛盾。
麵酵在聖經中通常是指邪惡。神曾經吩咐他的民要把酵從他們的家中除去（出一二15），那時的人是明白這道理的。任何人在無酵節的頭一天起，到第七天的任何一天，吃了有酵的餅，便要從以色列中剪除。耶穌警告門徒要提防法利賽人和撒都該人的酵（太一六6、12），也要提防希律的酵（可八15）。哥林多前書五章6至8節用惡毒和邪惡形容酵，而加拉太書五章9節中的酵代表假道理。總而言之，酵不是指邪惡的道理，便是指邪惡的行為。所以，主用這個比喻提醒門徒要防備邪惡的勢力滲進天國。芥菜種的比喻顯示天國外在的特質充滿邪惡；面酵的比喻則顯示天國的內裏將要腐化。
我們相信，這個比喻中的麵代表神子民的糧食，正如聖經曾說的。麵酵是指邪惡的道理。婦人是假的女先知，她要妖言惑眾（啟二20）。對於不少女人曾創立假的教派，這句豈不正含有獨特意義麼？聖經禁止女人在教會中教導（林前一四34；提前二12），可是有些女人卻違抗神的吩咐，掌有教導的權柄，甚至把神子民的食物攙雜，成為具破壞性的異端邪說。
白洛克這樣說：
如果認為基督不會把天國說成邪惡的，那麼他說天國裏既有稗子、也有麥子，既有好魚、也有壞魚，便是以回答反對的言論了。天國容讓惡的僕人（太一八23∼32），又容許沒有穿婚禮的衣服和那些失喪的人在那裏（太二二1∼13）。
使用比喻應驗了預言（一三34、35）
耶穌講的頭四個比喻，是對眾人說的。主用這種方式教導他們，正應驗了亞薩在詩篇七十八篇2節的預言。在那節中，他預言彌賽亞要用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。這就是天國的過渡階段帶有的特點。這些事本是隱藏的，但到了時候，便為人所知曉了。
解明稗子的比喻（一三36∼43）
一三36 主餘下的講論是對門徒說的，地點是在房子裏。門徒也許代表了以色列國剩餘的小部分信徒。神重新提到房子，讓我們知道他並沒有長久棄絕他預先知道的百姓（羅一一2）。
一三37 耶穌在解釋麥子和稗子的比喻時，把自己等同了撒種的人。他在世上傳道時，直接把種子撒下，他且要透過眾僕人在歷世歷代撒下種子。
一三38
田地就是世界。必須強調，田地是世界，不是教會。好種就是天國之子。把活生生的人種植在地上，似乎顯得古怪無稽。但這裏針對的是把天國之子撒向世界。稗子就是那惡者之子。撒但對每一個真心相信的聖徒都有一套欺騙的技倆。他把外表、談吐，甚至儀態像門徒的人撒向世界。這些人並非真正跟隨王的人。
一三39 仇敵就是撒但，他是神和所有神子民的仇敵。收割的時候就是世界的末了，也是天國過渡階段的末期。那時候，耶穌基督要充滿榮耀，滿有能力的再來，他要掌權作王。主不是在談及教會時代的末期。如果這裏是談及教會，便會引起許多混亂不清的問題。
一三40∼42 收割的人就是天使（參看啟一四14∼20）。天國在現今這個階段，不必刻意分開麥子和毒草。它們得到允許，可以一同生長。可是到基督第二次來臨時，天使會把罪的成因和作惡的人集合起來，一併丟在火爐裏。他們在那裏必要哀哭切齒。
一三43 大災難時生活在地上而屬天國的義人會進入他們父的國裏，分享基督作王一千年的榮耀和快樂。他們要發出光來，像太陽一樣；換句話說，他們在榮耀中充滿光輝燦爛。耶穌再次作出含義深遠的呼籲：「有耳可聽的，就應當聽。」
這個比喻並非證實地方教會要容忍不敬虔的人在他們中間，即或有些人的確錯誤地這樣想了。我們要謹記，田地是指世界，而非教會。主很明確地吩咐過地方教會要趕走犯某類邪惡罪的人（林前五9∼13）。所以，這個比喻只不過在教導說，天國的奧秘包括真心和假冒的人、真正和虛偽的人，而這種情況要一直持續，直到世界的末了。然後，神的使者便會把假的和真的信徒分辨出來。假的會被帶去審判，真的要享受在地上作王的榮耀。
藏寶於田的比喻（一三44）
直到這時候，所講的比喻都在教導說天國裏有好的也有壞的，義的和不義的。跟著的兩個比喻告訴我們，義的也有兩種：(1)在教會時期之前和之後相信的猶太人；(2)在這個時代裏相信的猶太人和外邦人。
在寶貝的比喻中，耶穌把天國比作寶貝藏在地裏。人遇見了，便把它藏起來，然後欣然變賣一切所有的，買這塊地。
我們認為那人是指主耶穌自己。（在第37節的麥子和稗子的比喻中，那人就是主。）寶貝代表少部分敬虔的猶太信徒，例如耶穌在世傳道時的信徒，在教會被提後會再有這樣的信徒（參看詩一三五4，以色列被稱為神特別揀選的寶貝）。這些人隱藏在田裏，撒布在世界各地。他們寂寂無名，只有神認識他們。耶穌就像這節中所說，發現了寶貝，然後走上十字架，付上一切代價，為要買贖世界（林後五19；約壹二2）。這世界就是他發現藏著寶貝的地方。得贖的以色列，就是藏著被發現的寶貝，那時，她的拯救者從錫安而來，建立那等待已久的彌賽亞國度。
也有人把這比喻用於罪人。罪人放棄一切，為要找尋基督，就是那無價之寶。可是這種解釋違背了聖經的教訓，因為聖經說得救乃是恩典，救恩是不必付任何代價的（賽五五1；弗二8、9）。
重價珍珠的比喻（一三45∼46）
天國也好象買賣人尋找好珠子。當他遇見一顆極為重價的珍珠，就去變賣一切，為要買這珠子。
有一首讚美詩這樣寫：「我已找到最重價的珍珠。」意思說尋找珍珠的是罪人，珍珠代表救主。然而，我們不贊成這種說法，因為罪人不必賣掉一切來買基督。
其實，我們應當相信那買賣人就是主耶穌，重價的珠子就是教會。為要買這顆珍珠，他在加略山上變賣一切。教會就好象蚌裏的珠子，蚌受到刺激，承受極大痛苦，方能孕育出明珠，教會也要藉救主的身體被刺傷，方能建立起來。有趣的是，在藏寶的比喻中，天國比作寶貝，但現在天國卻比作買賣人，而不是明珠。究竟為何會有這種差別？前一個的比喻強調寶貝──得贖的以色列。天國與以色列息息相關。因為天國最初是賜給以色列的，而猶太人將來也會成為天國主要的子民。
正如前文所言，教會有別於天國。教會中所有的人都是在天國裏──過渡期的天國，但不是所有天國裏的人都在教會裏。教會不會在將來的天國裏，但會與基督在新天新地裏同掌王權。第二個比喻主要強調王自己和他不惜一切代價迎娶的新娘，他要與新娘一同在他顯現時分享榮耀。
明珠從海裏出來，教會──有時稱為基督外邦的新婦──大部分人也是從列國出來的。這並非忽略悔改歸主的以色列人，只不過指出教會有一個重要的特徵──教會是一群為主名從各國蒙召出來的人。使徒行傳十五章14節，雅各確認這是神目前最主要的目的。
撒網的比喻（一三47∼50）
一三47、48 這是最後的比喻，把天國比作篩或網撒在海裏，聚攏各樣的魚。漁夫選擇魚兒，把好的收在器具裏，把不好的丟棄。
一三49、50
我們的主解釋這個比喻，提到的時間是世界的末了，即大災難的末期。這是指基督第二次降臨的時間。漁夫指天使。好魚指義人，即得救的人，包括猶太人和外邦人。不好的魚指不義的人，就是一切不信的族類。分辨的工作要進行，就如麥子和稗子的比喻所說一樣（30、39∼43）。義人要進父的國，而不義的人則被送到火爐裏，要在那裏哀哭切齒。這不是最後的審判，這審判要在千禧年開始的時候進行，而最後的審判則在千禧年之後才開始（啟二○7∼15）。
蓋伯林對於這個比喻作出以下評論：
正如前述的比喻，網撒在海裏代表各國。這比喻是指在大災難時傳揚永遠的福音（啟一四6、7）。分別好與壞的工作由天使來負責。這比喻並非指現在發生的事，也不是指教會，而是指天國將要建立的時候。正如啟示錄清楚記載，那時天使要擔起這分差事。邪惡之輩會被扔進火爐，正義之士則仍在地上居住，即在千年之國居住。
真理之寶庫（一三51、52）
一三51 講完了比喻，這位超凡的老師問他的門徒是否明白。門徒回答說：「明白了。」我們或許十分奇怪為何他們會明白，也許甚至一點妒忌他們，因為我們未必能像他們那樣充滿信心地說「明白了」。
一三52 因為他們明白，所以他們有責任與其它人分享。門徒要作流通的管子，而非祝福的盡頭。十二門徒現在為天國受訓為文士，即真理的導師和詮釋者。他們就像一個家主，從他庫裏拿出新舊的東西來。在舊約裏，他們有極豐富的舊真理。但基督用比喻的教導，讓他們接受完全新的信息。他們從這龐大的知識庫得著了真理，現在理當把榮耀的真理傳遞給別人。
耶穌在拿撒勒被拒絕（一三53∼58）
一三53∼56 耶穌說完了這些比喻，就離開加利利的海岸，走到拿撒勒作離別前的探訪。當他在會堂裏教訓人，眾人都希奇他的智慧和所行的異能。對於眾人來說，他不過是木匠的兒子。他們認識他母親馬利亞……他弟兄們名叫雅各、約西、西門、猶大……他妹妹們──這些親戚全都仍在拿撒勒居住！為何他們同鄉成長的一個孩子能講出智慧的話，行奇異的事，結果聲名大噪？他們十分疑惑，似乎執著愚頑，比認識真理更容易。
一三57、58
他們就厭棄他。這激發耶穌指出，真正的先知通常在異地聲名遠播，受人敬重，卻不受家鄉的人歡迎。在他居住的地方，他的親人自恃與他相熟，隨意輕蔑他。不信的人大大妨礙了救主在拿撒勒的事工。他只醫治了少部分有病的人（參看可六5），原因不是他辦不到這些事；人的惡不能限制神的能力。他在不渴望祝福的地方施予祝福；在不知道需要的地方給予他們所需的；又醫治那些討厭被稱為病人的人。
彌賽亞不厭煩施恩，卻遭到多不勝數的敵視（一四1∼一六12）
施洗約翰被斬（一四1∼12）
一四1、2 耶穌傳道的消息輾轉傳到分封的王希律的耳中。這位聲名狼藉的希律王是大希律的兒子，又名希律安提帕。他下令處決施洗約翰。當他聽到基督行的神跡奇事，便起心要暗害耶穌。他不斷想起被他斬的先知，便向他僕人說：「這人是約翰。他從死裏復活了，才有這些神蹟奇事。」
一四3 第3至12節是倒序。馬太在這裏，暫停敍述耶穌的事，來回顧約翰死時周圍的情況。
一四4、5 希律休了他的妻，與他兄弟腓力的妻子希羅底通姦。作為神的先知，約翰不能坐視不理。他毫不懼怕，憤怒地指摘希律王，直斥他亂倫。
王怒髮衝冠，決要殺約翰，只是政治上不許可他這樣做。百姓公認約翰為先知，他們若知道希律王要殺約翰，必然反對，甚至可能以暴力反抗殺害約翰之令。所以，暴君暫且平息心中的怒氣，只監禁了約翰。「惡人所喜歡的宗教，就如他們對獅子的態度；要末是死的獅子，要末是被困的獅子。他們卻懼怕宗教信仰自由，這樣他們的良心便要受到挑戰。」
一四6∼11 到了希律的生日，希羅底的女兒跳舞，使王滿心喜悅，王就立刻應許給她所想要的。希羅底的女兒受母親囑附，便可惡地提出要把施洗約翰的頭放在盤子裏！這時，王對約翰的怨恨已漸息，甚至要欣賞這位先知的膽色和人格。雖然他感到有點抱歉，不過始終要遵守諾言。於是頒佈命令，斬了約翰；那跳舞女孩的可怖請求如願以償了。
一四12 約翰的門徒把他們的主的屍首領去，替他舉行了莊重的葬禮，然後就去告訴耶穌。除了耶穌，他們找不到更合適的人去傾吐內心的鬱結和憤慨。他們這種做法是我們效法的最好榜樣。遭遇迫害、受壓迫、困苦和憂傷時，我們也應當告訴耶穌。
至於希律，他的罪行雖然得逞，但這次經歷卻在他心裏縈繞不退。直至他聽見耶穌所行的事，這件往事又再令他提心吊膽。
給五千人吃飽（一四13∼21）
一四13、14 耶穌聽見了希律因他的神蹟奇事而憂慮不已，就上船往加利利海邊一處僻靜的地方。可以肯定，他並非因為恐懼而離開；他知道他的時間未到，沒有什麼會發生在他身上。我們不知道他離開的主因，但可以推測其中較次的原因，就是他的門徒剛傳道回來（可六30；路九10），他們需要休息和安靜。
可是，群眾從城中洶湧而至，他們步行跟隨他。當他上岸時，群眾正等待著他。對於這次途上的打擾，我們滿有憐憫的主不但沒有厭煩不滿，反而立刻工作，治好了他們的病人。
一四15 天將晚的時候，即約下午三時後，門徒覺得危機正在醞釀。人數眾多，他們根本沒東西給他們吃！他們請耶穌叫群眾往村子裏去，好買些吃的。他們多麼不明白基督的心腸，也何等看不出他的能力！
一四16∼18 主保證說不用他們去買食物。這位主既是張開援手，供應一切受造物所需的那位，群眾又何須離去？他冷不提防地對門徒說：「你們給他們吃罷。」門徒感到驚愕。「給他們東西吃？我們其它都沒有，不過有五個餅、兩條魚。」他們忘記了他們還有耶穌。救主耐心地說：「拿過來給我。」這就是他們所能做的。
一四19∼21 我們看見主吩咐眾人坐在草地上。他拿著這五個餅，兩條魚，祝了謝，擘開餅，然後遞給門徒分給眾人。人人都有足夠的食物。他們都吃飽了，門徒便把剩下的零碎收起，裝了十二個籃子。這些食物比耶穌開始分給眾人時多了許多。極諷刺的是，剩下的食物竟然可以讓缺乏信心的門徒各得一籃。再且，大約有一萬至一萬五千人得以吃飽（五千男人加上女人和孩童）。
這次的神蹟是門徒世世代代要學的屬靈功課。常常都有饑餓的群眾；同樣，常常都有一少群生活素質似乎較差的門徒。不過，救主是滿有憐憫的。門徒若願意獻上微不足道的一切，他便會把他們所獻的加倍，以餵養千千萬萬有需要的人。不過，那五千人與今天的人相比，區別是前者雖然在加利利得飽了肚子，不過他們的飽足只能維持很短時間。相反，今天讓永生的基督餵飽的人，他們永遠都不再饑餓，得著了真滿足（參看約六35）。
耶穌履海（一四22∼33）
前面所述的神蹟，讓門徒堅信他們跟從的那位，能豐豐足足供應他們的需要。他們由此學到這位耶穌能保護他們，並且能向他們施予權柄能力。
一四22、23 耶穌解散了眾人，便叫門徒上船，渡到湖的那邊去。然後，他走上山禱告。到了晚上，即日落以後，只有他一人在那裏。（猶太人的計算有二個「晚上」，參看出一二6，第一個晚上可參看第15節，指下午的中間時間；另一個晚上可參考這裏，即日落時。）
一四24∼27 那時船離岸在海中，因風不順，被浪搖撼打著。當海浪洶湧衝擊船時，耶穌看見門徒的苦況。夜裏四更天（在清晨三時至六時），耶穌在海面上走，往門徒那裏去。門徒以為是鬼怪，所以戰兢非常。不過，門徒很快便聽見耶穌肯定地說，他是他們的主人和朋友：「你們放心。是我，不要怕。」
這句話在我們的經歷中是何等的真實！我們常遇到風暴，因而顛簸不定；也會徨惑不安，憂傷絕望。救主仿佛離我們很遠。然而，他無時無刻為我們禱告。環境似乎幽暗漆黑，但他卻在我們身旁。雖然如此，我們常常懵然不知，憂傷痛苦。然後，我們聽見他安慰的慈聲，於是便記起令我們戰兢的風浪，已被他踏在腳下了。
一四28 當彼得聽見這把熟悉的、充滿愛的聲音時，就熱血沸騰，再也按捺不住心中充沛的情感。「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」我們要看他大膽的要求是一個堅定的信任，而不應看見「如果」二字，便認為是信心微小的表現。彼得覺得耶穌的命令是能夠成就的，只要他下令，便賜予能力。
一四29∼33 耶穌一說：「你來罷。」彼得就從船上跳下去，朝著他走。只要他緊緊地看著耶穌，他便能夠行出人不可能行的事；但他一想著大風，便開始沉下去。他急忙地大喊：「主阿，救我。」主用手拉著他，慈聲指責他的小信，然後帶他上船。耶穌上了船後，風就住了。門徒在船上敬拜主，對耶穌說：「你真是神的兒子了。」
基督徒的生命就如在水上行走，是人世間不可能的事。只要我們單單仰望耶穌（來一二2），便能經歷超然的生命。但我們在什麼時候被自己或周遭的環境所佔據，便開始往下沉。這時，我們必須呼喊基督，求他加力，讓他屬神的能力使我們復原。
耶穌在革尼撒勒醫治病人（一四34∼36）
船隻停泊在革尼撒勒，即加利利的西北海岸。眾人發現了耶穌，便把各地所有的病人，帶到他那裏去，只求耶穌准他們摸他的衣裳遂子。摸著的人就都好了。所以，這地方的醫生得享一天假期。至少，這裏有一陣子沒有病人。耶穌這位大醫生的探訪，讓這地區的百姓經歷了他的醫治，也靠他得著痊癒。
你的回應
Return to Table of Contents 返回目錄