第 五 課 訓練門徒（9：1-10：42）
耶穌派出十二門徒（9:1-6）
九 1、2 這件事與馬太福音十章 1 至 15 節差遣十二使徒非常相似，但兩者有顯著的區別。
比如在馬太福音，門徒只奉命往猶太人中間去，他們要醫治各樣的病，也要叫死人復活(太十8）。
路加的記載這麼簡短顯然是有原因的，但原因卻沒有明顯交代。主不單有能力和權柄施
行神蹟，更可以將這能力、權柄授予其它人。能力就是力量，權柄是使用能力的權利。
在沒有完整文字記載的聖經的情況下，門徒的信息得到神蹟奇事的證實（來二 3∼4）。
神能夠用神蹟治病，但傳福音是否必須連帶醫治，這當然是有疑問的。
九 3∼5 門徒現在有機會實踐主所教訓他們的原則了，他們要靠賴他供應他們物質上的
需要──不可帶囗袋、食物和銀子，他們要過簡樸的生活──不可多帶拐杖或褂子。他
們要住在第一個接待他們的家裏──不可四處遊逛期望得到更舒適的住處。對那些拒絕
接受信息的人，他們不要延長逗留的時間或給他們壓力。主吩咐他們要把腳上的塵土跺
下，見證他們的不是。
九 6 門徒大概在加利利的各鄉宣傳福音和醫治病人。這裏要提出一點，門徒的信息與國
度有關──宣告王在他們中間，他願意管治悔改的百姓。
希律的困惑（9:7-9）
九 7 希律安提帕是當時加利利和比利亞的分封王，他管治父親大希律王國裏的四分一領
土。有人在他的領土內施行大能神蹟的消息傳到他耳中，他的良心即時開始泛起了問
題，施洗約翰的往事仍然煩攏他，雖然希律已把約翰斬首，止息了那無畏強權的聲音，
但約翰生命的能力卻仍縈繞著他。使希律不斷憶起約翰的人是誰呢？有人傳言說是約翰
從死裏復活。
九 8、9 其它人推測他是以利亞，或是舊約的一個先知。希律嘗試平息心中的焦慮，他
提醒其它人，他已經將那個施浸的斬了。然而，恐懼仍在。究竟這是什麼人？他想要見
他，但一直沒有機會，直至救主釘十字架之前。
這是被聖靈充滿的生命發出的能力！主耶穌，一個默默無聞的拿撒勒木匠，使希律在從
未與他會面的時候就已經顫抖。千萬不要低估一個充滿聖靈的人的影響力！
耶穌餵飽五千人（9:10-17）
九 10 使徒回來，他們直接向主耶穌彙報結果。也許對所有基督的工人，這是一個良好
的策略。公開工作報告經常導致嫉妒分爭。
摩根評論： 「對統計數字的熱衷是自我為
中心的做法，屬肉體而不屬靈。」我們的主帶門徒到毗鄰伯賽大（捕魚之家）的曠野地
方。當時似乎有兩個名為伯賽大的地方，一個在加利利海的西邊，一個在東邊，但準確
的位置無法知道。
九 11 安靜相聚的時間沒法長久，群眾很快便聚集，他們經常隨時找到主耶穌。他沒有
認這是討厭的打擾。他從來不會因忙碌而沒有給人祝福。事實上這裏特別說明他接待（或
迎接）他們，講論神國的道和醫治那些需醫的人。
九 12 天將近晚，十二個門徒煩燥起來。這麼多人需要食物！這是一個令人為難的情況，
所以他們請主叫眾人散開。這跟我們的想法多麼相近！對一些關乎自己的事情，我們會
象彼得一樣說： 「吩咐我到你這裏……」，但對其它人的事情，我們何等容易說： 「請
叫他們散開。」
九 13 耶穌不願叫他們往四面的鄉村裏去找食物。為什麼門徒出去走遍各處向人傳福
音，卻忽略這班來到面前的人？主叫門徒給眾人吃的吧。他們抗議說他們不過有五個
餅、兩條魚，卻忘記了可以從主耶穌支取無盡的資源。
九 14∼17 他吩咐門徒叫這五千個男丁，並有婦女和小孩坐下，祝謝後，他擘開餅，不
斷遞給門徒，門徒再將餅分給眾人。每個人都得到很多食物。事實上，眾人吃飽後所剩
餘的食物比開始時還多，剩下的零碎裝滿了十二籃子，每個門徒有一籃子。那些試圖砌
詞否定這神蹟的人只會滿腹狐疑。
對於有責任把福音傳給世人的門徒來說，這件事饒有意義。這五千人代表失喪的人類，
饑慕神的食物；門徒象徵無助的基督徒，擁有看似有限的資源，不願與人分享自己所有
的。主吩咐 「你們給他們吃罷」，只是重述大使命而已。這一課教訓我們，如果我們
將自己所有的交給耶穌，他就能使之倍增，用以餵養靈裏饑餓的群眾。那只鑽戒、那分
保險單、那個銀行戶囗、那套體育器材！這一切都可以轉變為福音刊物、從而使靈魂得
救，讓他們可以在永恆裏敬拜神的羔羊。
如果基督徒能將自己和一切所有的都放在主跟前，福音就可以在這個世代傳遍世界。這
是餵飽五千人所帶來的永恆教訓。
彼得認耶穌為基督（九 18∼22）
九 18 給五千人吃飽的神蹟後，緊接的是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督。五餅二
魚的神蹟是否開了門徒的眼睛，叫他們看見主耶穌是神的受膏者的榮耀？該撒利亞腓立
比這件事一般被公認為是救主對十二個門徒的教導的分水嶺。在這之前，他一直耐心引
導他們正確判斷他是誰，和他能在他們身上並透過他們成就什麼；現在他的目的已經達
到，自此以後他便定意往十字架去。耶穌自己禱告，沒有任何記載說主耶穌曾與門徒一
起禱告。他為他們禱告；門徒同他一起時他禱告；他也教導他們禱告，然而，他自己的
禱告生活跟他們的有所區別。經過一段禱告時間之後，他問門徒：眾人說他是誰？
九 19、20 他們說出紛紜的意見：有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，也有人說是
舊約的一個先知又活了。但當他問門徒的時候，彼得確信地承認他就是神所立的基督（或
彌賽亞）。
司徒雅各對該撒利亞腓立比的事件有非常卓越的評論，特詳細引錄如下：
他以一個客觀的問題開始──「眾人說我是誰？」無論如何，這不是一個難答的問題，
因為四周的人都在述說耶穌的事。紛紜的謠傳、說法滿天飛，耶穌成為眾人談論的對象；
人們不但談論耶穌的事，而且還對他有偉大的說法。有人認為他是施洗約翰從死裏復
活，有人說他使他們記起以利亞，也有人說他是耶利米或另外一個先知；換句話說，當
時的輿論對耶穌的身分並無一致的意見，但他們都異囗同聲承認耶穌是一個偉大的人
物，他的位置與本族的英雄同列。
值得一提的是歷史再度重演，耶穌又一次成為眾人談論的焦點，今天在基督教會以外的
人也談論他，也同樣對他有各式各樣不同的看法。彭比利看耶穌為詩人；白頓看他為敏
於行的人；穆裏看他為通靈者；不贊同正統基督教的人也稱讚耶穌永遠是聖人的典範和
所有道德領袖的元首。
密爾說： 「甚至現在，除了竭力活出基督所認明的生活外，就
算一個不信的人也很難找到一個更好的方法，把抽象的美德變為具體。」
正如當天的人稱他為約翰、以利亞、耶利米，今天的人也同意耶穌在各世代的英雄和聖人中為至大。
但耶穌並不滿足於這種認可，人們說他是約翰、以利亞、耶利米，意即他是眾人中一個，
即有前者或能與他匹比的人；即使他居首位，仍不過是同輩中的最者，同儕中的首位而已。非常明顯，這不是新約的基督所宣稱的。人們或許同意基督的宣稱，或許持有異議，
但他所作的宣稱並無半點猶豫不定。基督宣稱自己是前無古人、無可匹敵、無與倫比、
獨一無二的一位（例如：太一○37，一一 27，二四 35；約一○30，一四 6）。
九 21、22 彼得對耶穌作了歷史性的承認後，主囑咐他們不可告訴人；沒有任何人和事
可以妨礙他往十字架的道路。然後，救主向他們揭示他不久的將來要面對的事；他必須
受許多的苦，必須被以色列的宗教領袖棄絕，必須被殺，和必須第三日復活。這是驚人
的宣告，請別忘記這番話是出自在這世上生活過唯一無罪的義人的囗，出自以色列的真
彌賽亞。這是神在肉身顯現所說的話，叫我們知道完全的生命、完美的生命、順服神旨
意的生命會經歷受苦，被棄絕、死亡，和復活不死的生命。這是為別人傾倒的生命。
誠然，這與一般人對彌賽亞角色的概念有很大的出入。人們尋找一個炫耀武力、毀滅仇
敵的領袖。門徒對真實的彌賽亞必定感到震驚。但正如他們所承認，如果耶穌實際上就
是神所立的基督，他們就沒有理由感到失望或沮喪。如果他就是神的受膏者，那麼，他
的目標必定不會落空；不管有什麼事情臨到他或他們，他們都是勝券在握的；勝利和正
確的證明是必然的。
邀請人背十字架（九 23∼27）
九 23 主簡略地描畫自己的將來後，就邀請門徒跟從他，意思是他們要捨己和背起自己
的十字架。捨己的意思是自願宣佈放棄任何所謂的計劃或選擇權，在生活的每一方面承
認他的主權；背起十字架的意思是刻意選擇以他的生活方式過活，包括：
━被所愛的人反對。
━受世人責駡。
━放棄家庭、房屋、土地並今生的享受。
━完全倚靠神。
━順服聖靈的帶領。
━宣揚一個不為人受落的信息。
━走孤單的路。
━遭已獲確認的宗教領袖有組織的攻擊。
━為義受逼迫。
━被譭謗和羞辱。
━為別人傾出自己的生命。
━向自己和向世界死。
但也包括緊握著實在是生命的生命！意即最後找到我們生存的原因，就是永恆的賞賜。
我們對背十字架會作出本能上的退縮，我們不願相信這就是神對我們的旨意；然而，基
督說「若有人要跟從我」時，意思是沒有人能免除，也沒有人會例外。
九 24 我們天生的傾向是藉自私的、自滿的、乏味的和次等的生活方式來救自己的生命；
我們也許會藉流連於舒適、奢華、安逸中，藉為今生而活，藉與世界交換自己最好的才
幹，以取得幾年虛假的安穩，從而沉溺於享樂和物慾中。正是因為這些行動，我們喪掉
生命，失去了生命的真正目的和應有的深刻的屬靈喜樂！在另一方面，我們也許會為救
主的緣故喪掉生命；如果我們將自私的野心投於風中，如果我們先求神的國和神的義，
如果我們毫無保留的降服於他，人們就會以為我們瘋狂。然而這種捨棄的生活才是真正
的生活，會帶來喜樂，從神而來的無憂無慮和無法形容的內裏滿足。
九 25 救主一邊與十二個門徒講論的時候，他知道追求物質的豐富可能會成為一個強大
的阻礙，叫他們不能完全降服；因此他實際上說：「假如你能夠積存全世界所有的金和
銀，能夠擁有所有物業和地產，所有股票和債券──一切有物質價值的東西──假如在
你瘋狂地努力要獲得這一切的時候，你失去了生活的真正目的，對你又有什麼益處呢？
你只會擁有一刹那，然後就會永遠失去。賣掉唯一而短暫的一生，換取幾件無價值的事
物，才是瘋狂的交易。」
九 26 害怕羞辱是另一樣阻嚇信徒將自己完全奉獻給基督委身的東西。一個受造物為造
它的主感到可恥是完全不合常理的，一個罪人為他的救主感到羞恥也是這樣。然而，我
們那一個是毫無過失的呢？主認識到羞恥的可能，因此嚴肅的提出警告。如果我們過著
有名無實的基督徒生活，效法世人，以免受羞恥，人子在自己的榮耀裏，並天父的榮耀
裏，與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把我們當作可恥的。他強調他第二次降臨時三
重輝煌的榮耀，好像說任何我們現在可能為他忍受的羞恥或責駡，相比他在榮耀中降臨
時那些現在否認他的人所要面對的羞恥，會顯得微不足道。
九 27 這裏提到他的榮耀連系到後來發生的事。他預言一些站在當中的門徒未死以先會
看見神的國。他的話在第 28 至 36 節登山變象的事件中實現了，當中的門徒包括彼得、
雅各和約翰。在山上，他們預先看見主耶穌的國度臨到地上時會有的景象。彼得實際上
在書信中這樣說：
我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛
言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，
向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從
天上出來。（彼後一 16∼18）
注意這段經文中主的教訓的連貫，他剛剛宣告了自己將要遭遇的被棄、痛苦和死亡，他
呼召門徒跟從他過捨己、受苦和犧牲的生活，現在他實際上是說：「請別忘記，如果你
與我一同受苦，你也必與我一同作王。十架背後是榮耀，所得的獎賞遠遠超過要付的代
價。」
人子改變像貌（九 28∼36）
九 28、29 過了約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。雖然鋪雪的高山黑
門山是很可能的地點，但山的位置卻沒有清楚記錄。主正禱告的時候，他外在的面貌開
始改變。一個很有趣的真理──禱告改變一個人的容貌。他的面發出明亮的光輝，衣服
閃爍著令人炫目的潔白。如上所述，這預示了他的國度降臨時他的榮耀。他還活在地上
的時候，他的榮耀通常被血肉之軀遮蓋。他在地上屈尊為人，作為一個奴僕；但在千禧
年裏，他的榮耀將被完全彰顯，人人都會目睹他完全的輝煌和威嚴。
洛傑斯教授說的好：
在改變像貌的事件中，我們看見將來國度顯明的時候所有顯著人物的縮影。我們看見主
披戴榮耀，不再穿著屈辱的破衣；我們看見摩西在榮耀的狀態中，他代表那些經過死亡
進入神國度重生的人；我們看到以利亞被榮光環繞，他代表那些藉身體改變而進入神國
的已得贖的人；那裏有三個未得榮耀的門徒彼得、雅各和約翰，他們代表千禧年裏在肉
身活著的以色列人；山腳的群眾代表神的國度開始後才被帶進去的百姓。
九 30、31 摩西、以利亞與耶穌談論他去世（直譯：離去）的事，就是他在耶路撒冷將
要成的事。注意他的死在這裏說是一件成就，也注意死亡只是離去──並非停止生存，
而是離開一個地方去另外一個地方。
九 32、33 這一切事情發生的時候，門徒正打盹。
賴爾主教說：
請注意在這榮耀的異象中打盹的門徒，正正就是主在客西馬尼園受苦時也打盹的門徒。
血肉之體進入國度之前必須經過改變，我們貧乏軟弱的身體既不能在基督受試煉時與他
一同警醒，也不能在他的榮耀中與他保持清醒，我們身體的構造必須大大轉變才能享受
國度。
當他們清醒了就看見基督光芒四射的榮耀，彼得試圖保存當時神聖的情景，提議立起三
座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。然而，他的主意徒有熱誠，卻缺乏知
識。
九 34∼36 神的聲音從包圍他們的雲彩裏出來，承認耶穌是他的愛子，並吩咐他們要聽
從、順服他。聲音一過，摩西和以利亞消失了，只有耶穌一人站在那裏。在神國裏的情
況也相似，他的地位超乎萬有之上，他根本不與人共分他的榮耀。這事令三個門徒感到無比敬畏，以致他們沒有與其它人討論過。
耶穌醫治被鬼附的孩子（九 37∼43 上）
九 37∼39 第二天，耶穌和門徒從榮耀的山上，回到面對各種人類需要的山谷。生命中
有靈性高升的時刻，但神以日常的辛勞和消耗來平衡這些時間。一個憂心忡忡的父親從
許多人中出來迎見他，懇求耶穌幫助他被鬼附的兒子。這是他的獨生子，是他的掌上明
珠，這樣的一位父親看見自己的孩子被鬼纏繞，害上癲癇病，是何等難言的悲痛。癲癇
隨時發作，毫無先兆，這個男孩會忽然喊叫，囗中流出白沫，經過一陣可怕的抽瘋後，
鬼才離開，剩下他遍體鱗傷。
九 40 這位極度愁煩的父親曾到門徒那裏求助，但他們沒有能力幫助他。為什麼門徒不
能幫助這個男孩？也許他們在傳道事奉已變得專業化；也許他們以為自己不作恆常的屬
靈操練也可以有聖靈充滿的事奉；也許他們過度看事情為理所當然的。
九 41 主耶穌為整個場面哀傷，他沒有指名道姓責備誰，他說：「噯，這又不信又悖謬
的世代阿……」，這話可能是對門徒、眾人、那個父親或所有人說的。儘管他們可以從
他無限的資源支取能力，但面對人類的需要，全都束手無策。他要在他們那裏、忍受他
們到幾時呢？然後他對那父親說：「將你的兒子帶到這裏來罷。」
九 42、43 上 男孩正來耶穌那裏的時候，鬼纏繞他，把他重重的摔在地上。邪靈這樣展
示他的力量並沒有嚇倒耶穌，人的不信比鬼魔的能力更阻礙他。他趕出污鬼，把孩子治
好了，交給他父親。眾人都詫異，他們知道神行了一件神蹟，從這神蹟他們看見了神顯
示的威榮。
人子預言自己的受死和復活（九 43 下∼45）
九 43 下、44 門徒可能因此會想，他們的主人會繼續施行神蹟，直至最後全國人民都公
開承認他為王。為了打消他們這個觀念，主再次提醒他們，人子必須被交在人手裏，即
被殺。
九 45 為什麼他們不明白這預言？只因他們錯誤地以為彌賽亞是一個受大眾歡迎的英
雄；根據他們的想法，他的死亡意味理想的破滅。他們的願望太強烈了，以致不能也不
願考慮任何相反的意見。不是神向他們隱藏真理，而是他們堅決拒絕相信。他們甚至不
敢要求澄清──好像是害怕他們的恐懼會得到證實！
國度裏真正為大的人（九 46∼48）
九 46 門徒不僅預期榮耀的國度快將來臨，還有志在國度中為大。他們中間已經起了爭
論，議論誰將為大。
九 47、48 耶穌知道煩擾他們的問題，就領一個小孩子來站在他旁邊，解釋說，任何人
為他的名接待一個小孩子，就是接待他。乍看上去，這似乎與門徒中誰為大的問題沒有
什麼關連；雖然並不明顯，但關連似乎在這裏：真正的偉大可見於關懷那些弱小的、關
懷那些無助的、關懷那些被世界忽略的人。因此當耶穌說「你們中間最小的，他便為大」
時，他所指的是那些自己謙卑，與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。
在馬太福音十八章 4 節，主說在天國裏最大的，是謙卑象小孩子的人。在路加福音這裏，
則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑，正如救主所做的一樣。
幫助或阻礙（9:49-50）
九 49 這事件似乎舉例說明了主剛剛叫門徒避免的行為。他們發現有一個人奉耶穌的名
趕鬼，就禁止他，唯一的理由是這人不與他們一夥；換句話說，他們拒絕為主的名接待
一個主的孩子。他們有黨派之見，心胸狹窄；他們應該為鬼被趕出感到高興，他們絕不
應該妒忌任何能比他們趕出更多鬼的人。然而，每一個門徒都要維護獨有的權益 ──
屬靈能力和特權的專利。
九 50 耶穌說：「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」對基督的位格
和工作，是不能有中間路線的；人如果不是支持基督，就是反對他。但說到基督徒的事
奉，
韋連士說：
認真的基督徒需要謹記，每當外人以基督的名做任何事情，這事必須大致上有助於他的
目標……主的回答包含一個廣闊和影響深遠的真理。沒有地上的團體（不管多聖潔），
可以專利地要求從神而來的能力，這能力與真誠和忠心地使用他的名有不可分割的連
系。
撒馬利亞人拒絕人子(九 51∼56)
九 51 耶穌被接升天的日子近了，他知道的很清楚；他也知道路中間放著十字架，所以
他定意向耶路撒冷和所有在那裏等著他的事情前往。
九 52、53 他途經一個撒馬利亞的村莊，那裏的人不接待神兒子。他們知道他向耶路撒
冷去；對他們而言，這個理由就足夠叫他們攔阻他。畢竟，撒馬利亞人和猶太人之間存
著強烈的仇恨。他們的黨派之見，頑固偏狹的心胸，他們種族分離的態度，他們的種族
優越感，使他們不願接待榮耀的主。
九 54∼56 雅各、約翰對這不禮貌的做法非常忿怒，他們提出要吩咐火從天上降下，燒
滅那些得罪他們的人。耶穌即時責備他們，他來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。
這是主悅納人的禧年，不是我們神報仇的日子；他們的特徵應該是恩典而不是報復。
成為門徒的阻礙（九 57∼62）
九 57 在這段經文中，我們遇到三個想要成為門徒的人，說明阻礙門徒全心全意跟從主
的三個主要原因。第一個人很確定想跟從耶穌，不管他往那裏去；他沒有等候呼召，就
衝動地奉獻自己。他自信，過分熱切，也沒有考慮代價，他不知道自己所說的是什麼意
思。
九 58 初看耶穌的回答似乎跟那人的奉獻沒有關係，但事實上關係非常密切。耶穌實際
上是說：「你知道跟從我的真正意思嗎？跟從我就是要捨棄生活上的舒適和方便，我沒
有自己的家，這片土地不能給我安息。說到自然的舒適和安穩，孤狸和飛鳥比我擁有更
多。即使跟從我要捨棄那些大部分人認為是自己不可剝奪的權利的東西，你也願意嗎？」
當我們讀到人子沒有枕頭的地方，我們會傾向於同情他。一個解經家說：「他不需要你
的同情。如果你有一個家，當基督想你離開世上的高位時，這家就成為你的阻礙，你不
如同情自己吧！」我們再沒有聽到這個人的消息，只可假設他不願放棄生活上的舒適來
跟從神兒子。
九 59 第二個人聽見基督呼召他去跟從他，從某方面來說他是願意的，但他想先做某些
事情；他想去埋葬他的父親。注意他所說的話：「主，容我先回去……」換言之，是「主……
我先」。他稱耶穌為主，但實際上把自己的想望和利益放在前頭。「主」和「我先」這
兩句子是彼此排斥的；我們必須二擇其一。不管父親是否已經身亡，還是兒子在家守候
直至父親去逝，事情都是一樣──他容許某些事物高於基督的呼召。對已死或臨死的父
親表示尊敬是絕對合理和正確的，但容許任何人或事物與基督匹敵，這做法有罪。這個
人有某些事情要做──我們可以說是一件工作或一分職業──因此他被吸引了去，不能
全心全意地作主的門徒。
九 60 主責備他三心兩意，說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」
靈性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但不能傳揚福音。門徒不應優先處理那些基
督徒和未得救的人同樣能做好的工作；就生命的主要目標而論，信徒應該確知自己責無
旁貸，議他的主要職業應該是使基督在地上的理想得以實現。
九 61 第三個想成為門徒的人跟第一個很相似，他主動提出要跟從基督；他跟第二個的
相同之處，是他說話的矛盾：「主……我先……。」他想先去辭別家裏的人。辭別家人
這個要求本身是合理和正確的，但就算是生活中最普通的禮貌，如果放在立刻和完全順
服之先，也是錯的。
九 62 耶穌告訴他，手一旦扶著作門徒的犁，他必不可以往後看；否則，他就
不配進神的國。跟從基督的人不是半心半意的，也不是感情用事的。儘管對家人和朋友
的顧慮本身是合理的，但必不可讓這顧慮使他們轉離，以致不能徹底和完全的降服於
他。「配進神的國」是指事奉而不是救恩；並非進入神國的問題，而是進入神國後在裏
面事奉的問題。我們配進入神的國在乎主耶穌的位格和工作，藉著信靠他我們便可以進
入了。
從這些人的經歷中，我們看見三個作門徒的主要阻礙：
1.物質上的舒適。
2.工作或職業。
3.家人和朋友。
基督在我們的心裏必須佔有至尊的地位，別的事物都無可匹比，所有其它的心愛和所有
其它的忠心必須是次要的。
主差遣七十人（一○1∼16）
一○1∼12 這是福音書中唯一記錄主差遣七十個 門徒出去的經文。這跟路加
福音第十章差遣十二個門徒非常相似，但馬太記載的是差遣門徒到北面的地區，而這裏
的七十人是差遣到南方，沿著主到耶路撒冷的路徑。這次使命看樣子是要為主預備道
路，他的旅程從北面的該撒利亞腓立比開始，經過加利利和撒瑪利亞，渡過約但河，南
經比利亞，然後折返，渡過約但河往耶路撒冷。
雖然這七十個人的傳道事奉和職務是暫時的，但主對他們的教導提供了許多生活的原
則，歷世歷代的基督徒也適用。
摘錄其中一些原則如下：
一○13、14 耶穌說這些話，是想到加利利中三個比任何其它城都更獲優待的城。它們
見過他在街上施行大能的神蹟，聽過他滿有恩典的教訓，然而，它們完全拒絕他。在哥
拉汛和伯賽大所行的神蹟，如果他行在古代的推羅、西頓，那些沿海的城市已經馬上深
切的悔改了。由於加利利的城市不為耶穌的工作所感動，它們要受的審判比推羅、西頓
更重。根據歷史事實，哥拉汛和伯賽大已被徹底毀滅，它們的確實位置今天無法確定知
道。
一○15 耶穌離開拿撒勒後，迦百農便成為他的家鄉。這城所得的優待是升到天上，但
它藐視最尊貴的大使，失去大好機會，所以它在審判時會被推下陰間。
一○16 耶穌以說明這七十人是他的大使來結束他的教訓。拒絕他們的，就是拒絕他；
拒絕他的，就是拒絕父神。
賴爾評論：
新約中再沒有更強烈的言詞，說到一個忠心執事的職任的尊嚴，和那些拒絕聽他信息之
人要承擔的罪疚。我們必須謹記，這話不是對十二個使徒說的，而是對七十個門徒說的。
這些門徒的名字和往後的經歷我們一點也不知道。史葛說：「拒絕或輕慢一個大使，是
悔辱任命和差派他的王──他所代表的人。使徒和七十個門徒是基督的大使和代表，拒
絕和藐視他們的，事實上是拒絕和藐視他了。」
七十人回來（一○17∼24）
一○17、18 那七十個人完成使命回來，他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答
可以有兩個解釋。第一個意思，是他從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。
詹美遜．霍石．鮑爾朗將主的話意譯如下：
你們執行使命時我跟隨你們，看著勝利；當你們為魔鬼因我的名而服了你們而驚奇時，
我看見一個更輝煌的景象，如閃電忽然從天劃到地上。看！撒但從天上墜落。
撒但這樣的墜落還未發生，他將會被米迦勒和他的使者逐離天上（啟一二 7∼9），這事
會發生於大災難期間，在基督於地上榮耀作王之前。耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。他好像是說：「不錯，你們因甚至連魔鬼也服了
你們而飄然陶醉，但別忘記──驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落，並且被逐離天
上。你要小心避免這個危險。」
一○19 主已給門徒權柄對抗邪惡的勢力。在執行使命時，他們可以免受傷害。這對所有神的僕人來說都是真實的，他們受到保護。
一○20 然而，他們不要為自己有能力勝過鬼而歡喜，而是要為自己的得救而歡喜。這
是唯一記錄的事，是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關係；但
我們的名記錄在天上這事實，提醒我們父神和他兒子有還不清的債。為著救恩而歡喜，
才是安穩無虞的。
一○21 耶穌被眾人棄絕，看著那些謙卑的跟從者，他被聖靈感動就歡樂，為父無比的
智慧而感謝他。那七十個門徒並非世上聰明通達的人，他們也不是知識分子或飽學之
士。他們只是嬰孩！但他們是有信心、肯奉獻和願意全心順服的嬰孩。知識分子是過分
聰明、知道太多了，他們的驕傲叫他們看不見神的愛子的真正價值。只有透過嬰孩，神
的工作才能發揮得最有效率。我們的主為所有父交給他的人歡喜，也為這七十人的初步
成功而歡喜。這次成功預言了撒但的最終墜落。
一○22 一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付給子。神已將整
個宇宙放在他兒子的權柄下。除了父，沒有人知道子是誰；道成肉身的奧秘除了父，沒
有人能徹底瞭解。神如何成為人，又住在血肉的身驅中，是受造物不能理解的。除了子
和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；神超乎人類的理解，子完全的知道他，子也指
示那些軟弱、卑賤和被人厭惡但相信他的人（林前一 26∼29）。那些見過子的人也是見
過父，父懷裏的獨生子將父充分的表明出來（約一 18）。
凱理說：「子的確啟示了父，但當人嘗試解開基督個人榮耀這無法解開的謎時，腦袋便
無法子想明白。」
一○23、24 主暗暗的告訴門徒，他們活在擁有空前特權的日子。舊約的先知和君王想
要看彌賽亞的日子，卻沒有看見。主耶穌在這裏自稱是舊約先知所期待的那一位──彌
賽亞。門徒有幸看見神蹟，聽見關乎以色列的盼望的教訓。
律法師和好撒瑪利亞人（一○25∼37）
一○25 這律法師是摩西律法的專家，他很可能並非誠心的提出這個問題；他企圖作弄
救主，完全把他放在試驗之下，也許他以為主會否認律法。對他來說，耶穌只不過是夫
子，而永生是他可以賺取或應得的東西。
一○26∼28 主回答他的時候，已考慮到這一切。如果律法師能夠謙卑並悔改，救主會
更直接的回答他。在當時的情況下，耶穌將他的注意力引到律法上。律法要求的是什麼？
律法要求人盡己所能去愛主，又要愛鄰舍如同自己。耶穌告訴他，如果他這樣行，就必
得永生。
乍看上去，主好像是教導人以遵行律法來換取救恩。實情不是這樣。神從未試圖告訴任
何人因守律法而得救，十誡是頒佈給那些已經有罪的人。律法的目的不是把人從罪中拯
救出來，而是叫人知罪；律法的功用是向人顯明他是個滿身罪污的人。
有罪的人不可能盡心愛神，也不能愛鄰舍如同自己。如果他從出生至死亡都能行這些，
他就不需要救恩，也不會滅亡；儘管如此，他所得的報酬也只不過是長久在地上活著，
而不是得著天堂的永生。只要他一天過著不犯罪的生活，他會繼續生存下去。永生只給
那些承認自己的失喪光景、並藉神恩典得蒙拯救的罪人。
因此，耶穌說「你這樣行，就必得永生」是純粹假設的。如果主提到的律法能對律法師
起預期的影響，他應該會說：「如果這就是神的要求，那麼我要滅亡了，我無助，沒有
盼望。我把自己投向你的慈愛和憐憫，求你以恩典拯救我！」
一○29 他沒有說上面的話，相反，他要顯明自己有理。為什麼他要這樣呢？沒有人指
責過他。他自己知道有錯，但心因驕傲而起來反抗。他問：「誰是我的鄰舍呢？」這是
逃避的技倆。
一○30∼35 主耶穌用好撒瑪利亞人的故事來回答這個問題。故事的情節耳熟能詳，被
強盜搶劫的受害人（幾乎可以確定是一個猶太人），半死的躺在往耶利哥的路上。猶太
祭司和利未人拒絕施與援手，也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那裏自己也
會被劫。結果一個被憎恨的撒瑪利亞人來施予援手，他為受害人進行急救，把他帶到店
去，並提供照顧傷者的費用。對這個撒瑪利亞人來說，一個有需要的猶太人就是他的鄰
舍。
一○36、37 然後救主提出那不可避的問題，三個人當中那一個是這無助的人的鄰舍？
當然是那個鄰憫他的。的確這樣，那麼律法師應該去照樣行。「如果一個撒瑪利亞人能
藉著憐憫一個猶太人而證明自己是他的真正鄰舍，那麼，全人類都互為鄰舍了。」
我們不難從祭司和利未人看見，律法對死的罪人是完全無能為力的；律法吩咐「要愛鄰
舍如同自己」，但卻沒有給你遵行的能力。我們也不難看見好撒瑪利亞人好比主耶穌，
他來到我們身處的環境中，救我們脫離罪，從地上至天上一直到永恆，他已為我們提供
全備的照應。祭司和利未人也許叫我們失望，但好撒瑪利亞人卻絕對不會。
好撒瑪利亞人的故事有一個意想不到的巧結，故事以「誰是我的鄰舍呢？」這個問題開
始，但以另一個問題作結：「你是誰人的鄰舍？」
馬利亞和馬大（一○38∼42）
一○38∼41 主這時集中注意力在神的話和禱告上，作為祝福的兩大途徑（一○38∼一
一 13）。
馬利亞在耶穌腳前坐著聽他的道，而馬大則為伺候這位尊貴的上賓心裏忙亂。馬大希望
主責備她妹妹沒有幫她的忙，但主耶穌溫和地責備了馬大的煩躁！
一○42 主讚賞我們對他的愛勝於我們的事奉。事奉可能會被驕傲和自以為是沾污；讓
他占住內心是不可少的一件事，是不能奪去的上好福分。
高斯評論說：「主想把我們由
馬大轉變為馬利亞，正如他想把我們從律法師轉變為鄰舍一樣。」歐德曼寫道：
雖然主也欣賞所有我們為他做的工作，但他知道我們首要的是坐在他腳前學習他的旨
意；然後我們才能在工作上得著寧靜、平安和恩慈，最後，我們的事奉可以達到馬利亞
的完美事奉，在最後一幕，她把一瓶香膏傾倒在耶穌的腳上，那香氣直至今天仍彌漫在
世上。
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