第 八 課 越來越多的人反對（15：1-16：31）
法利賽人的控訴（15:1-2）
一五 1、2 我們的主在第十四章的教導事工似乎吸引了被鄙視的稅吏和其它顯而易見的
罪人。雖然耶穌譴責他們的罪惡，但許多都承認他是正確的；他們站在基督的那邊對抗
自己。他們真誠悔改，承認他為主。每當耶穌看見人願意承認自己的罪，他就會吸引他
們，賜給他們屬靈的幫助和福氣。
法利賽人和文士憤恨耶穌與公認為罪人的人友善地交往。他們沒有恩待這些社會和道德
上的麻風病者，也憎嫌耶穌這樣做，所以他們高聲指控他：「這個人接待罪人，又同他
們吃飯。」當然，這個指控沒有錯；他們以為這是應受責備的，然而事實上這正實踐了
主耶穌進入世界的目的！
為了回答他們的指控，主耶穌列舉了失羊、失錢和浪子的比喻。三個故事都直接針對文
士和法利賽人，他們從未在神面前承認自己失喪的狀況。事實上，他們正如稅吏和罪人
那樣失喪，但卻頑硬的拒絕承認。三個故事的重點是，神看見罪人悔改就得著真正的喜
樂和滿足；在那些驕傲而不承認自己罪惡的自義偽善者身上，他得不到滿足。
失羊的比喻（一五 3∼7）
一五 3、4 這裏描述主耶穌作為一個牧人，那九十九隻羊代表文士和法利賽人，失去的
一隻象徵一個稅吏或一個承認己罪的人。當牧羊人發現失去了一隻羊，就把那九十九隻
撇在曠野（不是羊圈），去找那失去的羊，直到找著。在我們的主來說，尋找的旅程包
括他的降生世上、他公開傳道的幾年、他的被拒、受苦和死亡。
「九十九隻羊」這首詩
歌的歌詞是何等真實：
但是贖民無一知道，
他涉之水何深，
或知他跋之山何高，
為將迷羊找尋。
∼柯芬妮
一五 5 找著了那只羊，就把它扛在肩上，帶回家去了。這意味著得救的羊享有尊榮和親
密的地位，是它與其它羊一起被數點時從未認識的。
一五 6 牧羊人召喚朋友鄰舍來為他救回失去的羊一同歡喜。這表示救主看見罪人悔改的
喜樂。
一五 7 教訓很明顯：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜；卻沒有為九十九個從不
承認自己失喪的罪人歡喜。本節實際上的意思，不是有些人不需要悔改，所有人都是罪
人，所有人都必須悔改才能得救；本節經文描述的是那些以為自己不用悔改的人。
失錢的比喻（一五 8∼10）
故事裏的婦人可能代表聖靈，點著神話語的燈找尋那失喪的。那九塊錢指未悔改的人，
而失去的一塊暗示那願意公開承認自己離開神的人。前面的羊被認為是自己蕩走的；而
錢是沒有生命的東西，可能暗示一個罪人沒有生命的情況，他死在罪中。
婦人不斷細細地尋找那塊錢直到找著，然後她請朋友鄰舍來跟她一同慶祝。失而復得的
錢比從未失去的錢帶給她更大、真正的喜歡。神也是這樣。謙卑、公開承認自己失喪情
況的罪人，給神帶來心裏的喜樂；但在那些從不感到自己需要悔改的人身上，他卻得不
到這種喜樂。
浪子的比喻（一五 11∼32）
一五 11∼16 父神在這裏被描述為一個人有兩個兒子。小兒子代表悔改的罪人，而大兒
子表示文士和法利賽人。文士和法利賽人藉創造，而不是藉救贖作神的兒子。年輕的兒
子又稱為揮霍者，即浪費貲財的人。這個兒子對父家生厭，決定要離開，他等不及父親
的離世，因此要求預先把他應得的家業分給他。父親把兩個兒子當得的分給他們。不一
會，小兒子出發往遠方去，在罪惡的享樂中任意浪費錢財。金錢耗盡了，剛巧遇著那裏
大遭饑荒，他便落在窮乏的境況中。唯一能找到的工作，是到田裏放豬──一般猶太人
最厭惡的工作。他看見豬吃豆莢，感到羡慕，因為豬比他擁有更多食物。似乎沒有人願
意幫助他，而那些與他一同花天酒地的朋友都消失無蹤。
一五 17∼19 這次饑荒證實是一個化裝的祝福。饑荒叫他思想。他記起父親的雇工遠比
他生活得舒適；他們有豐餘的囗糧，而自己卻因饑餓而漸漸衰殘。想到這裏，他決定要
有所行動。他決意回到父親那裏去，悔改、承認自己的罪，並尋求寬恕。他想到自己從
今以後不配稱為父親的兒子，打算作一個雇工。
一五 20 離家還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。在
聖經中，本節可能是唯一一次正面地提到神趕快的行動。
司徒雅各合宜地闡明說：
耶穌大膽地描繪神，不是待他羞愧的兒子暗暗溜回家，也不是在他回來時擺出尊嚴，而
是跑過去，把那羞愧、襤褸、邋遢的兒子，摟在他的懷裏。同一個名稱「父親」立時令
罪惡的顏色變暗，也叫饒恕的榮耀更輝煌。
一五 21∼24 兒子向父親認錯，正要提出想作父親的雇工，父親卻打斷他的說話，吩咐
僕人把那上好的袍子拿出來給兒子穿上，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上；他又
吩咐舉行一個盛大的筵席，慶祝失而復得的兒子回來了。就父親而論，兒子是曾經死去
而現在又復活過來的。有人曾說：「年輕人要尋找好時機，但他在遠方找不到；只有當
他想到要回去父家時，他才找到。」經文指出他們就快樂起來，但沒有記載他們的喜樂
完結。罪人得著救恩也是這樣。
一五 25∼27 大兒子從田裏回來，聽見作樂跳舞的聲音，他問一個僕人發生什麼事。僕
人告訴他，他兄弟回來了，他父親欣喜若狂。
一五 28∼30 大兒子妒火中燒，拒絕與父親一同快樂。達秘說的好：「神所喜悅之處，
自義就沒有立足之地。如果神對罪人好，我的義又有何用處呢？」父親勸他進去參與筵
席，他拒絕，抱怨父親從來沒有獎賞他的忠心服事和順從；他從來沒有給予一隻山羊羔，
更遑論肥牛犢了。他抱怨揮霍的弟弟把錢浪費在娼妓身上後回來，父親竟然毫不遲疑的
為他大排筵席。請注意他說「你這個兒子」而不是「我兄弟」。
一五 31、32 父親的回答顯示挽回一個失去的兒子就有喜樂，而對一個頑固、忘本，不
願和解的兒子，則沒有慶祝的因由。
大兒子明顯地描繪了文士和法利賽人，他們憤恨神憐憫殘暴的罪人。按他們的想法（不
是神的想法），他們忠心地服侍神，從來沒有違反他的誡命，然而卻從未因此得著應有
的獎賞。事實的真相是，他們是宗教上的偽善者，是有罪的罪人；他們的驕傲叫他們看
不見自己遠離神，看不見神豐豐富富的傾福與他們。只要他們願意悔改，承認自己的罪，
父親的心就會快樂，也會為他們大事慶祝。
不義管家的比喻（一六 1∼13）
一六 1、2 主耶穌現在從法利賽人和文士轉向門徒，教訓他們作管家的事。這段經文無
可否認是路加福音最難明白的其中一段。難處在於不義的管家的故事似乎在誇讚不忠，
但當我們一直讀下去，就會看見事實不是這樣。故事中的財主象徵神自己，管家是一個
受託付管理他人財物的人；就這故事而論，任何一個主的門徒都是管家。故事中的管家
被指侵吞雇主的錢財，他被召去作交代，知道自己要被辭退。
一六 3∼6 管家的頭腦敏捷，他意識到自己要為將來鋪路。然而，他已年紀老邁，不能
作體力勞動的苦工；他又太自尊，羞於討飯（雖然不是羞於偷盜）。那麼，他怎樣才能
保障自己呢？靈機一觸，他想到一個贏取朋友的計劃；朋友可以在他落難之時對他施予
援手。計劃是這樣的：他走到雇主的一個顧客那裏，問顧客欠多少，當顧客說一百簍油
時，管家叫他付還五十，賬項就算結清。
一六 7 另一個顧客欠一百石麥子，管家叫他還八十，然後在他的賬單上畫上「已付清」。
一六 8 故事驚人的部分發生了，主人誇獎這不義的管家作事聰明。為什麼有人會贊同如
此不忠實的行為？管家的所作所為乃是不義的。下面的經文顯示管家並不是因他的狡猾
獲讚賞，而是因他的先見之明受讚賞。他作事謹慎，放眼將來，並且未雨綢繆；他犧牲
目前的得益，預備將來的獎賞。但當應用在我們生活上的時候，我們必須非常清楚這點：
神兒女的將來不是在這世界上，而是在天上。正如那個管家採取措施保障自己退休後有
朋友相助，基督徒也應該好好利用他主人的財物，以保證自己上到天家時受到歡迎。
主說：「今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。」意思是不敬虔、未重生
的人，為他們在這世界上的將來作預備時、所顯示的智慧比真信徒積存財寶在天上時的
智慧更多。
一六 9 我們應該藉著那不義的錢財，為自己結交朋友，意即我們應該利用金錢和其它物
質，為基督贏取靈魂，建立可以存到永恆的友誼，
裴雅森說的明白有理：
錢可以用來買聖經、書本、小冊子，因此間接地買來人的靈魂。物質的、短暫的東西，
就變成不滅的、非物質的、屬靈的和永恆的。這裏有一個人，他有一百元；他可以全數
花在宴會或派對上，不管那一種情況，第二天他不會因此得著任何報酬。另一方面，他
將每一元都投資在聖經上，買了一百本神的話，這些他明智地播下的國度種子，發芽生
長，收成的不是聖經，而是靈魂。從不義當中，他結交了不死的朋友，當他跌倒時，他
們可以接他到永存的帳幕裏去。
這就是我們主的教訓。藉著明智地投資物質的財產，我們可以有分於帶給人永恆的祝
福。我們可以確定當我們到達天堂的門囗時，會有一群透過我們犧牲的奉獻和禱告而得
救的人歡迎我們，這些人會感謝的說：「是你邀請我們到這裏來的。」
達秘評論說：
一般來說，人是神的管家；從另一種意義，另一個方面來看，以色列是神的管家，被放
在神的葡萄園裏，受託以律法、應許、約和敬拜。但總體來說，以色列浪費了他的財物；
人看上去，就如一個完全不忠實的管家。現在要怎樣做呢？神出現了，以他恩典的權能
將人在地上濫用的轉變為得著屬天果子的方法。世界的物質交在人手裏，不是叫他用在
世界眼前的享樂上，這是完全背離神的；是要叫他眼望將來。我們不是要尋求現在擁有
物質，而是透過恰當的運用為將來作預備。把所有變成將來的朋友，比現在擁有金錢為
好。這世上的人都要滅亡，所以人是不得其所的管家。
一六 10 如果我們在管理最小的事（金錢）上忠心，在處理大事（屬靈的財寶）上也忠
心。另一方面，一個人對神託付他的金錢運用得不義，在重大的事情上也會不義。「最
小的事」強調了金錢相對的不重要。
一六 11 任何人在為主使用不義的錢財上不忠心，就不要期望主將真實的錢財託付給
他。金錢被稱為不義的錢財，不是它本身是邪惡的；但倘若罪沒有進到世界，很可能就
不需要金錢。金錢是不義的因為它沒有被用在榮耀神的目的上，與真實的錢財相違背。
金錢的價值是不確定和短暫的；屬靈事物的價值是固定和永恆的。
一六 12 第 12 節給別人的東西和自己的東西作了區分。我們所有的，我們的金錢、時間、
才幹，都屬於主，都要為他而用。我們自己的東西指我們忠心服事主而在今生和來世所
得的獎賞。倘若我們在他的東西上不忠心，他怎能給我們自己的東西呢？
一六 13 要同時為物質和為神而活是壓根兒不可能的。如果我們受金錢控制，就不能真
正事奉主。為了積聚財富，我們必須為工作獻上自己最好的努力；這樣做的時候，我們
正在搶奪本是屬神的東西。兩樣的效忠互相抵觸，動機不純，所作的決定難以大公無私。
我們的財寶在那裏，心也在那裏。我們要努力賺取財富，就是事奉瑪門；是不可能在同
時又事奉神的。瑪門竭力要求我們獻出所有和我們自己──我們的晚上、週末、和我們
應該給主的時間。
貪婪的法利賽人（一六 14∼18）
一六 14 法利賽人不僅驕傲虛偽，還貪愛錢財。他們以為敬虔是賺錢的方法。他們選擇
宗教正如人選擇一分高薪厚利的職業一樣。他們事奉並不是為榮耀神和幫助鄰舍，而是
要中飽私囊。他們聽見主耶穌教訓他們應該捨棄世界的財富，積存財寶在天，就嗤笑他。
對他們來說，金錢比神的應許更加真實，沒有什麼能阻礙他們囤積財富。
一六 15 外表上，法利賽人似乎是虔誠和屬靈的，他們認為自己在人眼前是義的；然而
騙人的外表後面，神看見他們心裏的貪婪。他不被他們的假裝瞞騙。他們所表現的這種
生活方式，是別人容許的（詩四九 18），但是神卻看為可憎惡的。他們將宗教上的聖職
與錢財上的富裕拉上關係，因此看自己是成功的；但就神而論，他們都在屬靈上犯了姦
淫。他們宣稱自己愛耶和華，實際上瑪門才是他們的神。
一六 16 第 16 至 18 節的關連性很難理解。起初讀來，幾節經文似乎跟前面和後面的章
節沒有什麼關連；然而，如果我們記得第十六章的主題是法利賽人的貪財和不忠，就容
易明白了。正是那些以自己謹守律法為傲的人，被揭露為貪財的偽善者；律法的精神與
法利賽人的精神形成鮮明的對比。
律法和先知到約翰為止。主以這番話描述以摩西開始的律法時代，結束于施洗約翰。現
在，一個新時代開始了；從約翰的時候起，神國的福音被傳開；施洗約翰出來，宣告以
色列等候的王臨到，他告訴百姓，如果他們悔改，主耶穌就會作他們的王。因著他的傳
講，和稍後主自己和門徒的傳講，許多人的生命裏就產生熱烈的反應。
「人人努力要進去」的意思是那些回應信息的人，要竭力進入神的國。比如稅吏和罪人，
要跳過法利賽人設立的路障；其它人要厲害的對付自己貪愛錢財的心；偏見要被勝過。
一六 17、18 新時代並不意味著要廢棄基本的道德真理。天地廢去較比律法的一點一畫
落空還容易。
法利賽人以為自己在神國裏，但主實際上說：「你們不能漠視神重要的道德律法，而仍
自稱在神國裏享有一席位。」也許他們會問：「我們漠視了什麼重要的道德真理？」主
就向他們指出婚姻的律法，是其中一條永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯姦淫，
娶被休之妻的，也是犯姦淫。這正是法利賽人在靈性上所犯的。猶太人曾與神立約，但
現在這些法利賽人背棄神，瘋狂的追求物質財富。也許這節經文暗示他們不但靈性上犯
了姦淫，而且實際上也犯姦淫罪。
財主和拉撒路（十六 19∼31）
一六 19∼21 主以兩種生活、兩種死亡和兩種來生總結作物質財富管家的講論。要注意，
這裏所說的並不是個比喻，我們提出這點，因為有些評論家，以故事為比喻作藉囗，推
掉經文的嚴肅含意。
開始時，我們要弄清楚，那個無名的財主並不是因為他富有，而被下在陰間。救恩的基
礎是相信主，人因拒絕相信他而被定罪。財主輕率的忽略了一個被人放在他門囗的討飯
的乞丐，這顯示財主沒真正得救的信心；如果他有神的愛在心裏，就不會過著奢華、舒
適、安逸的生活，眼看著一個同胞坐在門前，乞求一點餅的零碎充饑。他應該放棄對金
錢的貪愛，竭力進入神的國。
同樣，拉撒路得救並不是因為貧窮；他信靠主以致靈魂得救。
現在請留意對財主的描述。身上穿的儘是最昂貴、訂制的衣服，桌上滿是珍饈百味；他
為己而活，只顧肉體的享樂和肉欲；他對神沒有真正的愛心，也沒有關心同胞。
拉撒路表現一個鮮明的對比。他是一個衣衫襤褸的討飯的乞丐，每天被人放在財主門
囗，渾身生瘡，因饑餓而瘦骨嶙峋，受著不潔的狗來舔他的瘡的折磨。
一六 22 那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。許多人質疑天使是否實際上
參與把信徒帶到天堂，然而，從經文的字句中，我們看不出有可懷疑的原因。天使在今
生服侍信徒，似乎沒有理由為何在死的時候不這樣做。亞伯拉罕的懷裏是象徵性的表達
手法，表示快樂無比的地方。對任何一個猶太人而言，享受與亞伯拉罕的相交意味著不
能言喻的福樂。我們可以將亞伯拉罕的懷裏等同于天堂。那個財主死後，他的身體埋葬
了──那個他所關心，為其耗費的身體。
一六 23、24 事情並未了結，他的靈魂，那有知覺的自我，下了陰間。陰間是舊約的用
語 Sheol（音譯索奧）──逝去之靈的居所──的希臘文。在舊約時代，這是指得救和不得救的靈同時居住的地方。這段經文指那是不得救的靈的居所，因為我們讀到財主在那裏受痛苦。
耶穌說這個猶太財主下到陰間，必定叫門徒嚇了一跳；舊約常教導他們，富裕是神祝福
和喜悅的標誌。順服主的以色列人，蒙應許得著物質上的富庶。那麼，富裕的猶太人怎
會下到陰間？主耶穌剛剛宣告，一個新秩序由約翰的傳講開始了；從此以後，富裕再不
是一個祝福的標誌，而是對一個人作管家的忠心程度的試驗。多給誰的，就向誰多要。
第 23 節證實「靈魂沉睡」這個理論是錯的。該理論指靈魂在死亡與復活之間是沒有知
覺的。這節證明人死後仍有知覺存在，事實上，我們對財主能夠擁有的知識感到震驚。
他……遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏；他甚至能夠與亞伯拉罕溝通，稱
他為我祖亞伯拉罕。他乞求可憐，請求叫拉撒路帶點水給他涼涼舌頭。當然，這裏有個
問題，一個沒有身體的靈魂，如何能經驗火焰的乾渴和痛苦。我們只可以說這裏用的是
比喻的手法，但並不因此表示那種痛苦不真實。
一六 25 亞伯拉罕稱他為兒，暗示他是亞伯拉罕肉身的後裔，但明顯不是屬靈上的。這
位先祖叫他回想生前的奢華、安逸和縱欲，又提到拉撒路的貧窮和痛苦。現在，死後情
況逆轉，地上的不平互相顛倒。
一六 26 本節經文讓我們學到，今生的選擇決定了永恆的結局，一旦死亡，結局就限定
了。沒有通道可以從得救之靈的居所往被定罪之靈那裏，倒過來也一樣。
一六 27∼31 在死後，財主忽然變得愛傳福音，他希望有人到他五個弟兄那裏去，警告
他們不要來那痛苦的地方。亞伯拉罕回答說，這五兄弟作為猶太人，有舊約聖經足以警
告他們。財主反駁亞伯拉罕，說若有一個從死裏復活的到他們那裏去，他們必定悔改。
然而，亞伯拉罕結論說，不聽神的話已是終結。如果人不留意聖經，就算有一個人從死
裏復活，他們也不會信。主耶穌自己就無可置疑的證明，他從死裏復活，人們卻仍然不
信。
新約聖經告訴我們，一個信徒死後，身體埋葬在墳墓裏，但靈魂會到天堂與基督同在（林
後五 8；腓一 23）。當一個不信的人死後，身體同樣埋葬在墳墓裏，但靈魂會下到陰間。
就他而言，陰間是一處痛苦和悔恨的地方。
在被提的時候，信徒的身體會從墳墓復活，與靈魂重新結合（帖前四 13∼18）；然後會
與基督永遠同住。在白色大寶座審判的時候，不信的人身體、靈魂也會重新結合（啟二
○12、13）；然後被丟進火湖裏，接受永遠的刑罰。
第十六章最後對法利賽人，也對世上所有為錢而活的人作了一個最嚴肅的警告，並以此
作總結。他們在世的行為正危害自己的靈魂，在地上乞食比在陰間乞水為好。
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