第 一 課 彌賽亞王的降生和家譜(1-2章)
彌賽亞王的降生和家譜（一）
基督耶穌的家譜（一1∼17）
即使只覽讀新約聖經，也會使人產生疑惑，為何新約以沉悶的家譜開始。也許有人會認為這段人名概覽不重要，大可忽略，跳去讀發生的事件。
可是，這段家譜絕對不能缺少，因為它為以後的事奠下基礎。除非能證明耶穌是大衛王裔合法的繼承人，否則便無從證明他是以色列的彌賽亞王。馬太必須先以家譜作起點，證明耶穌因著他父親約瑟，合法地繼承大衛的王位。
這個家譜追溯耶穌降生為合法的以色列王，而路加福音中的家譜則追溯耶穌是大衛直系的兒子。馬太福音的家譜是按大衛王的王位寫的，即由他的兒子、第二位王所羅門一個接一個地敍述；而路加福音的家譜，則按血緣關係寫的，即由他另外一個兒子拿單，一代一代地敍述。前者以約瑟從神領受兒子耶穌作結，後者追溯至馬利亞的祖宗，見證耶穌是她真正的兒子。
早在一千年之前，神與大衛曾無條件地立約。神應允大衛建立王國，這王國將永遠長存，而大衛的子孫也要永遠成為這國的統治者（詩八九4、36、37）。這約現在藉耶穌基督得以成就：他永遠長存，他的國也永遠長存；他也要永遠作大衛偉大的兒子。耶穌出現，為要繼承以色列的王位（合法而有直系血緣）。因為他仍然活著，所以沒有人可取代他承受這王國。
一1∼15 這裏闡述亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜，形式與創世記五章1節相似：「亞當的後代記在下面。」創世記介紹首先的人亞當，馬太福音則介紹末後的亞當。首先的人亞當是創世或物質世界的第一個元首。作為末後的亞當的基督，卻是新造或屬靈世界的元首。
馬太福音的主題是耶穌基督。耶穌這名字代表他就是救主耶和華；基督（「受膏者」）則代表那期望已久的彌賽亞。大衛的子孫一名與舊約彌賽亞和王的角色有關。亞伯拉罕的後裔的稱謂則表示我們的主是獨一無二的，他是最終成就應許的人，這應許是神給希伯來人的祖先的。
家譜分為三個歷史部分：由亞伯拉罕至耶西；由大衛至約西亞；由耶哥尼雅至約瑟。第一部分到大衛便結束；第二部分到列王的時代，第三部分記述被擄期間的王朝事蹟（主前586年及以後的日子）。
這段記錄出現許多有趣的地方。例如，提到四個女人：他瑪、喇合、路得和拔示巴（烏利亞的妻子）。由於東方家譜極少出現女性的名字，加上她們當中有兩個是娼妓（他瑪和喇合），一個曾犯姦淫（拔示巴），兩個是外邦人（喇合和路得），故此便顯得十分奇怪。她們出現在馬太福音的引言中，也許正巧妙地顯示基督的來臨，要把救恩帶給罪人，恩典帶給外邦人，而一切種族和性別障礙都藉他而遭粉碎。
另一點有趣的是，家譜出現了耶哥尼雅王的名字。耶利米書二十二章30節中，神宣告咒詛這人：
耶和華如此說：
「要寫明這人算為無子，
是平生不得亨通的，
因為他後裔中再無一人得亨通，
能坐在大衛的寶座上，
治理猶大。」
如果耶穌是約瑟的真兒子，他便不能倖免這咒詛。可是，他必須成為約瑟合法之子，才有權繼承大衛的王位。藉著童貞女受孕的神蹟，這問題便得以迎刃而解：耶穌藉著約瑟，合法地繼承王位。他是藉馬利亞而生，是大衛的真兒子。耶哥尼雅的咒詛並不能降臨到馬利亞或其子女身上，因為她並非耶哥尼雅的後裔。
一16 「是從」可指約瑟和馬利亞。可是，希臘原文的賓格人稱代名詞是單數，採用陰性。這顯示耶穌是出於馬利亞，而非約瑟。家譜中的妙點就在此，然而，要瞭解這些妙點背後的含意，卻又談何容易。
一17 馬太特別強調三部分的歷史，每部分包括十四代。不過，我們從舊約得知他所列的名單中，遺漏了某些名字。例如，在約蘭和烏西亞王之間（8節）有亞哈謝、約阿施和亞瑪謝王（參看王下八∼一四；代下二一∼二五）。馬太福音和路加福音的家譜都似乎重複提到兩個名字：撒拉鐵和所羅巴伯（太一12、13；路三27）。令人疑惑的是，這兩個人曾經同是約瑟和馬利亞的祖先，但後來又分別延伸至不同的家系。由於兩卷福音書都跟以斯拉記三章2節所記一樣，列出所羅巴伯是撒拉鐵的兒子，而歷代志上三章19節指他是毗大雅的兒子。問題就更複雜了。
另一問題是，馬太由大衛至耶穌，數出了二十七代，而路加則數出四十二代。就算他們列出的家譜各有不同，但出現如此偌大的差別，不禁令人感到疑惑。
究竟研究聖經的人應抱什麼態度面對如此這般差別和困難？首先，我們的基本前提，是確認聖經由神默示的話語。故此，是絕對無誤的。第二，聖經是無窮無盡，不受一切時間空間束縛，因為聖經反映出神智慧的無窮無盡。我們可以明白聖經中的基本真理，但永遠無法理解透徹聖經中的一切。
所以，面對這些難題，我們明白人的知識如何貧乏，而不是聖經有所錯謬。聖經難題應當激發我們，使我們繼續學習，尋求答案。「將事隱秘，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。」（箴二五2）歷史學家的仔細查察，考古學家的發掘，並不足以顯示聖經有錯謬。我們遇到的難題和矛盾，全都有合理的解釋。這些解釋充滿重要的屬靈意義和益處。
耶穌基督從馬利亞而生（一18∼25）
一18 耶穌基督的降生與家譜所記載的出生迥然不同。即或我們可重複用「甲生乙」來思考問題，但現在卻出現了沒有父親而有生育的事情。這個神蹟的背後真相十分簡單，而且莊嚴。馬利亞已經許配了約瑟，但婚禮尚未進行。新約時代，訂婚是一種承諾（比今天的承諾更有約束力），只有離婚方可毀約。雖然夫婦雙方要到結婚儀式進行了，方可同住，但彼此不忠的行為卻被視為犯姦淫，而且須裁以死刑。
在訂婚期間，童女馬利亞藉聖靈受孕，顯出神蹟。天使曾把這個神跡告訴馬利亞：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你……」（路一35）馬利亞滿腦疑惑，十分羞恥。人類歷史上從未發生過童貞女生育的事。人們看見未嫁少女懷孕，認為只會有一種可能性，促使這件事發生。
一20 這位良善和考慮周詳的約瑟正籌劃如何保護馬利亞。有主的使者向他夢中顯現。天使尊敬地稱呼約瑟為「大衛的子孫約瑟」。這稱呼無疑是要提醒約瑟有王室的身世，並且使他預備妥當，接受以色列的彌賽亞王給他的不尋常經歷。他不再疑慮應否娶馬利亞為妻。懷疑馬利亞的忠貞確是毫無根據的。她的懷孕是出於聖靈的神蹟。
一21 然後，天使預示嬰兒的性別、名字和使命。馬利亞會懷孕生一個兒子，他的名字叫耶穌（意思是「耶和華是救恩」或「救主耶和華」）。人如其名，耶穌會將自己的百姓從罪惡裏救出來。這個孩子就是耶和華自己，他親自來到地上，把他的百姓從罪債、罪的勢力和罪中救出來。
一22 馬太把這些事記下來，他清楚知道神在對待人的歷史中，現在開始了一個新時代。潛在已久、驚天動地的預言開始應驗。以賽亞作出關於彌賽亞的預言，這預言仿佛沈寂已久，現在藉著馬利亞的兒子終於成就了。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。馬太聲稱，以賽亞所說的是神聖潔的啟示──主藉先知在基督降生前至少七百年已經作出這個啟示。
一23 以賽亞書七章14節的預言，提到將來有一個無與倫比的降生（「必有童女懷孕生子」）、嬰孩的性別（「懷孕生子」）和嬰孩的名字（「人要稱他的名為『以馬內利』」）。馬太更解釋，以馬內利的意思是神與我們同在。沒有記載顯示基督在地上被稱為以馬內利；人們常稱他「耶穌」。可是，耶穌的意思也暗指神與我們同在（參看上文21節）。以馬內利也可能是指基督的再來。
一24 因為天使的干預，約瑟放棄把馬利亞休棄的計劃。他繼續承認他們之間的婚約，直至耶穌降生，才與馬利亞成親。
一25 以上經文駁斥認為馬利亞終生是處女的講法。有關馬利亞與約瑟生了孩子的經文，可考馬太福音十二章46節；十三章55至56節；馬可福音六章3節；約翰福音七章3節、5節；使徒行傳一章14節；哥林多前書九章5節；和加拉太書一章19節。
約瑟當馬利亞是他的妻子，同時也當馬利亞的兒子是他的養子。故此，耶穌能合法繼承大衛的王位。約瑟遵從了天使的吩咐，給嬰孩起名叫耶穌。
彌賽亞王便是這樣誕生了。永恆的主踏進創造的時空。全能者成為微小的嬰孩。榮耀的主放下尊榮，道成肉身，而「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」了（西二9）。
彌賽亞王的早年事蹟（二）
博士前來敬拜王（二1∼12）
二1、2 一般人很容易把耶穌降生後所發生的事混淆，又不清楚這些事在何時發生。從第1節看來，似乎希律王在馬利亞和約瑟逗留在伯利恆的馬槽時，已經想殺耶穌。其實，綜合其它證據看，希律王是在一兩年後才生殺耶穌的念頭。而且馬太在本章11節說，博士在一間屋裏看見耶穌。另外，從希律下令把兩歲以下的男孩殺盡（16節），可見事情是在王（耶穌）出生後一個沒有說明的時間發生。
大希律王是以掃的後人，也就是猶太人一直以來的對頭人。他是個進猶太教的人，但他的改信也許是有政治動機。在他王位快要完結時，有幾個博士從東方來到尋找猶太人之王。這些人可能是異教的教士，他們的宗教儀式大都圍繞自然現象。他們有知識和預知能力，所以常被揀選作王的議士。我們不知道他們在東方的何處居住，人數有多少，也不知他們的旅程花了多少時間。
他們從東方看見星，知道猶太人之王要降生，便特來拜他。可能他們熟悉舊約預言，知道彌賽亞要來到。也可能他們知道巴蘭曾預言有星要從雅各而出（民二四17），又把這個預言與關於基督第一次降臨的預言──七十個七（但九24、25）結合起來。但更有可能的是，他們從超自然的方法知道彌賽亞要來到。關於那顆星，科學上有各種不同的解釋。有人認為，可能是星球的相連。然而這星的行程非常不規則，在博士前引領他們從耶路撒冷到耶穌住的屋子（9節）。然後就停了。其實，這種現象極不尋常，只能歸根是神蹟。
二3 希律王聽見了有嬰孩誕生，並會作猶太人的王，就心裏不安。這個嬰孩對他的權位構成威脅，使他焦慮。由於中文翻譯本，包括：和合本、和合本修訂版、思高聖經，都錯誤地重複翻譯了耶路撒冷，引致很多解經書都錯誤地解釋為耶路撒冷合城的人也都不安起來，城中的人本應歡欣地接受這消息，但希律王卻擔心自己地位不保，而百姓也害怕惹怒可惡的羅馬統治者，要付上代價。可是，很多讀者都指出這個解釋並不合理，因為當時的通訊設施並不發達，不可能當希律王聽見了這個消息，便可以立即引起合城的人也都不安起來。然而，這節的原文只出現一次耶路撒冷，並且「不安」這詞的希臘文ἐταράχθη 屬第三身單數，所以是指希律王一個人感到困擾，而非全耶路撒冷的居民都有同感。καὶ …μετʼ αὐτοῦ 只是指出希律王與耶路撒冷居民身處同一個地方。這個解釋比較合理。
二4∼6 希律王召集猶太的宗教領袖，要知道基督當生在何處。祭司長是指大祭司和他的兒子（也可能是其它家裏的成員）。民間的文士是通曉摩西律法的專家。他們守律法和教律法，並在猶太人議會裏作審判官。這些祭司和文士立即引用彌迦書五章2節，指出猶太的伯利恒是王的誕生地。先知在彌迦書中稱該城為「伯利恆以法他」。由於巴勒斯坦有多個名為伯利恆的城，這裏指的應該是以法他市內的伯利恆，在猶太部族邊界內的。
二 7、8 希律暗暗的召了博士來，細問那星是什麼時候最先出現的。他這一著就把藏在心裏的殘酷動機洩露出來了：假如他無法知道要作王的嬰孩在哪里，實在需要向博士打聽資料。為掩藏真正的動機，他差派那些博士去尋訪嬰孩，並請他們尋到後，就來報信給他。
二9 博士一出發，在東方所看見的那星又再出現。這裏指出那星並非由頭到尾從東方引領他們。不過，現在那星的確引領他們到小孩子的地方。
二10 這裏特別指出博士看見那星，就大大的歡喜。這些外邦人孜孜不倦地尋找基督；希律卻設計殺害基督；祭司和文士（直至這時候）漠不關心；耶路撒冷的百姓正在憂心忡忡。這些人的態度正預示了彌賽亞將要面對的一切。
二11 博士進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞。他們俯伏敬拜小孩子，送上價值不菲的黃金、乳香和沒藥為禮物。注意他們看見耶穌和他母親。一般來說，應該是先提到母親，再提孩子。可是，這孩子是獨一無二的，而且必須排在第一位（參看13、14及20、21節）。博士敬拜的是耶穌，而不是馬利亞，也不是約瑟（這裏甚至沒提到約瑟；他稍後便完全沒有在這福音書中出現）。故此，值得我們敬拜和讚美的是耶穌，而不是馬利亞和約瑟。
若要講出博士帶來的寶物有何含意，真的會筆墨窮盡。黃金象徵神和榮耀，代表他神聖位格的完美無瑕。乳香是一種膏油或香水，代表完全而無罪的人生，流露著香氣。沒藥是一種苦澀的草藥，預表耶穌背負世人罪孽時所受的苦。幾位外邦人所帶來的禮物，可從以賽亞書六十章6節中看到。以賽亞預言外邦人把禮物帶給彌賽亞，但經文只提到黃金和乳香：「……要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」為何省去了沒藥：因為以賽亞是講述基督的再來──基督滿有能力、充滿榮耀地來臨。到那時候他不再受苦，所以沒有沒藥。然而，馬太福音提到沒藥，因為這是他第一次降臨。馬太福音記述基督的受苦，以賽亞書則預告那將出現的榮耀。
二12 博士在夢中被主指示，不要回去見希律，所以他們遵從主命，走別的路回本地去了。沒有人真誠地前來見基督而生命卻與從前沒有兩樣的。真正與基督碰面的人，他的整個生命將受基督所改變。
約瑟、馬利亞和耶穌逃往埃及（二13∼15）
二13、14 我們的主在孩提時已受死亡的威脅。很明顯，他的出生是為了死亡。不過，他要到命定時間才會受死。任何按神心意而行的人，他的生存是為要完成神的工作，直到完成為止。主的使者從夢中警告約瑟，叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開「搜索及屠殺」行動。約瑟一家為逃避希律的憤怒，遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後，他們才返回本國去。
二15 故此，另一個舊約預言附上了新的意思。神曾經藉何西亞先知說：「我從埃及召出我的兒子來。」（何一一1）按照原文，這是指以色列從埃及得拯救出來。可是，現在有雙重的意義──彌賽亞的歷史將會和以色列歷史非常相似。這個預言藉著基督從埃及回到以色列得到應驗。
當主再來，他會以公義掌權，埃及將會是其中一個國家，得享千禧年的祝福（賽一九21∼25；番三9、10；詩六八31）。為何這個一直與以色列敵對的國家會得神的悅納？是否因為她曾提供聖所給主耶穌，所以得到神的厚恩？
希律屠殺伯利恆的嬰孩（二16∼18）
二16
博士沒有回到希律那裏，於是希律知道自己遭愚弄，計查嬰孩的所在沒有得呈。希律怒髮衝冠，命令將伯利恒城裏，並四境所有的男孩……凡兩歲以裏的，都殺盡了。所殺小孩的數目，有不同的估計。有認為只殺了約二十六個。這宗屠殺，似乎不會涉及數百的性命。
二17、18 殺害嬰孩後的號啕大哭，正應驗了先知耶利米所說：
耶和華如此說：
「在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，
是拉結哭他兒女不肯受安慰，
因為他們都不在了。」
（耶三一15）
拉結在先知書中代表了整個以色列國。整國的悲傷是歸因拉結，她被埋葬在拉瑪（近伯利恆，即屠殺所在地）。痛失兒女的父母經過墳地時，仿佛拉結與作父母的一同號啕大哭。希律雖傾盡全力剷除這個幼小的敵人，可是卻一無所獲，反而臭名傳遍千秋。
約瑟、馬利亞和耶穌定居在拿撒勒（二19∼23）
希律死後，主的使者肯定地告訴約瑟，那時已安全了，可以歸回本國。可是當他們到達以色列地，約瑟又聽見希律的兒子亞基老繼承了他父親的王位，作了猶太王。約瑟不願回去居住，結果他在夢中被主指示，向北往加利利境內去，並居住在拿撒勒。
馬太在這章四次提醒我們，預言已應驗了。他沒有提到任何先知的名字，但這些先知曾預言彌賽亞會被稱為拿撒勒人。舊約沒有直接講出這個稱呼。許多學者認為馬太是指以賽亞書十一章1節所說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」「一條」的希伯來文是netzer，但這兩個字沒有關係。較為可取的解釋是：「拿撒勒」是用來形容任何在拿撒勒城居住的人，該城為一般人所輕視。拿但業以一句格言表達這個觀點：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約一46）就算是市內的居民也輕視這「不重要」的城市。故第23節提到他將稱為拿撒勒人，其實是表示他會受到輕蔑。雖然我們找不到關於耶穌被稱作拿撒勒人的預言，但卻找到他「被藐視，被人厭棄」的預言（賽五三3）。另一段經文也預言他將會是蟲，不是人，且被人藐視拒絕（詩二二6）。故此，雖然先知沒有用相同的字眼形容耶穌，但眾先知卻不約而同地提到人們對耶穌的看法。
尊貴權能的神竟降生世上，讓人用侮辱的外號稱呼自己，這是何等奇妙的事。因此，跟從他的人，也當分擔他的淩辱才是。（來一三13）
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