第 五 課 彌賽亞施行大能的奇跡和恩典並眾人的反應(8-9章)
彌賽亞施行大能的奇跡和恩典並眾人的反應（八1∼九34）
從第八至十二章，主耶穌向以色列國擺出確實的證據，證明他實在是舊約先知所預言的彌賽亞。例如，以賽亞書曾預言彌賽亞能開瞎子的眼，醫治瘸腿，和使啞子唱歌（賽三五5,6）。耶穌應驗了一切的預言，證實他是彌賽亞。如果以色列人翻查經卷，應當不難認出耶穌便是基督。可是，瞎眼的沒有比他們更看不見的了，竟認不出耶穌來。
這幾章是以主題記錄事情，而不是按時間順序記錄的。主的信息並沒有完全記下來，只是按聖靈的引領抽取一些事情來記錄，為要描繪救主生平中的一些主題。下列是這幾章所述的：
1.基督對疾病、邪靈、死亡和自然界的事物握有絕對的權柄。
2.基督對於跟從他的人，掌有他們生命的絕對主權。
3.以色列國日益抗拒耶穌，尤其是宗教領袖。
4.個別的外邦人已準備好接受救主。
潔淨長大痳瘋的能力（八1∼4）
八1 雖然耶穌的教訓有激進和極端的一面，但卻帶有極大的能力──竟然能使許多人跟著他。真理是可以驗證的，即使人們未必喜歡真理，卻無法把它忘掉。
八2 一個長大痳瘋的人來拜耶穌，憂傷地請求耶穌醫治他。他相信主能夠治好他；而真正的信心從不落空。大痳瘋反映了罪的景況，因為痳瘋病惹人厭惡、有破壞性、容易傳播，而且有時是治不好的。
八3 長大痳瘋的人不可被人碰著，因為他會傳染病菌給別人。對於猶太人來說，接觸這些人使他們在禮儀上不潔，不配與以色列民一同敬拜。可是當耶穌伸手摸那個長大痳瘋的人，並說出醫治的話，那人便立刻潔淨了。我們的救主有能力潔淨罪污，使人得潔淨，成為有權受敬拜的人。
八4
在馬太福音中，這是耶穌第一次吩咐不可告訴人所行的神蹟，或者告訴別人所看見的事（參看九30，一二16，一七9；可五43，七36，八26）。也許他察覺到許多人只想反抗羅馬的奴役，推舉他為王。然而他知道以色列尚未悔改，他們拒絕他在屬靈上的帶領；他也知道自己必須先上十字架。
根據摩西律法，祭司也是個醫生。當長大痳瘋的人得潔淨後，他便當奉上禮物見祭司，讓祭司在眾人面前宣佈他已得潔淨（利一四4∼6）。由於長大痳瘋的病人甚少痊癒，這個得潔淨的痳瘋病人顯得十分異常，也引起了祭司的注意，要查察彌賽亞是否已經顯現。當然，我們讀不到如此的反應。耶穌叫那痳瘋病人在這事上要遵守律法。
這個神蹟清楚含有屬靈的意思：彌賽亞已來到以色列，並施行能力醫治這國的疾病。這個神蹟是他身分的一個證明。然而，以色列尚未準備好迎接她的拯救者。
治好癱子的能力（八5∼13）
八5、6 這裏介紹一個外邦的百夫長，他的信心正好與猶太人的抗拒成為對比。以色列不認她的王，但受輕蔑的異教人卻認耶穌為王。百夫長是羅馬的軍官，掌管約一百人，在迦百農和附近地方駐守。他來到耶穌那裏，為受著癱瘓之苦的僕人尋求醫治。這種感情十分罕有──大部分軍官不會這樣為僕人設想。
八7∼9 當主耶穌答允探望重病的僕人，百夫長顯出他的信心是何等真實和有深度。他說：「你到我舍下，我不敢當。其實你不必這樣做，因為只要說一句話，便可醫治他了。我知道你有權柄。我聽從上司的命令，也向我下屬發出命令。他們毫不猶豫便服從我。你話語的能力不知比我的大多倍，能夠醫治我僕人的疾病！」
八10∼12 耶穌希奇這外邦人的信心。耶穌說過兩次感到希奇，這是其中一次；另一次是對猶太人的不信感到詫異（可六6）。他在以色列的選民中，沒有遇見過這麼大的信心。他再指出，在他將來的國裏，世界各地的外邦人會聚集一堂，與猶太族的先祖共享相交之樂，而本國的子民將會被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒。本國的子民生於猶太族，稱自己認識神是王的人。可是他們並非真正悔改歸回。今天，這個原則仍然適用。許多在基督教家庭出生和長大的兒童將會在地獄裏滅亡，因為他們拒絕基督。相反，在森林出生的野蠻人卻可享天上永遠的榮耀，因為他們相信福音的信息。
八13 耶穌對百夫長說：「你回去罷。照你的信心給你成全了。」信心的賞賜與對神性情的信靠成正比的。雖然耶穌與那僕人相離還遠，可是那僕人立刻就好了。我們也可以從中看見基督在今天的事工。雖然他現在沒有親身同在，但卻能醫治沒有特權的外邦人，救他們脫離罪的癱疾。
醫治熱病的能力（八14、15）
耶穌進了彼得的家，看見他的岳母害熱病躺著。耶穌把他的手一摸，熱就退了。一般來說，發燒會使人十分虛弱，但耶穌的醫治卻即時有效，而又那麼完全，使彼得的岳母能夠起來服事他──為救主對她所作的表示感激。我們應當效法她，當我們得醫治的時候，要更新奉獻的心和以充沛的精力事奉神。
制服污鬼和醫治各種疾病的能力（八16、17）
晚上的時候，那時已過了安息日，人們帶著許多被鬼附的人湧到耶穌跟前。這些可憐的人，他們的身體住了邪靈，又被邪靈控制著。他們常常顯示出有超乎人類的知識和力量，但有時候卻受苦痛。他們的行為好像瘋狂的人，但做成他們這樣的是邪靈，而不是他們的肉身或精神上出了問題。耶穌只用一句話，就把鬼都趕出去。
他又治好了一切有病的人，應驗以賽亞的預言：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（賽五三4）第17節經常被信心治病的人使用，說耶穌的救贖包括醫治，信徒可以憑信心得肉身的醫治。可是，神的靈在這裏引用以賽亞的預言，是要引證耶穌在地上能使人得醫治，而不是指十字架的工作，可以醫治人的疾病。
從這章我們看見下列四種神蹟：
1.基督在現場醫治了猶太藉長大痳瘋的人。
2.基督從遠處醫治了百夫長的僕人。
3.耶穌在彼得家裏醫治了他的岳母。
4.耶穌在現場醫治所有被鬼附和有疾病的人。
蓋伯林認為這可喻作主的事工歸為四個階段：
1.基督首次降臨的時候，向他的以色列民傳道。
2.耶穌不在地上時，是外邦人時代。
3.耶穌第二次降臨時，他會進到屋內，與以色列人重整關係，醫治錫安重病的女兒。
4.千禧年時，所有被鬼附和患病的人都得著醫治。
這種對耶穌藉神蹟逐步教導的分析，應當引起我們注意，使我們更深明白神聖的聖經中所蘊藏的意思。可是，我們千萬不可極端地採取這種解方經方法，硬把經文的意思歪曲。
人所拒絕的神蹟（八18∼22）
我們看見基督向疾病和邪靈施行權柄。只有當他親自與人接觸，才會遭到拒絕──人所拒絕的神蹟。
八18∼20 當耶穌準備由迦百農橫過加利利海到東岸去，有一個十分自信的文士上前請求耶穌讓他一路跟從他。主的答復帶有挑戰性，他叫那文士衡量代價──要過捨己的生活。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」在耶穌公開傳道的生涯中，他沒有自己的居所。當他在一些地方受到歡迎，被邀作客，他才有地方睡覺。他的話語似乎帶屬靈的意味：世界不會給他真正和長久的居所。他肩負著使命，直至責任完成，方可休息。同樣，對於他的跟從者來說，世界並非他們安歇之所──或者，至少世界是不應當成為他們安歇之所的！
八21 又有一個出於善意的門徒表示願意跟從耶穌，但他有更重要的事要先辦：「主阿，容我先回去埋葬我的父親。」在這事情上他的父親有沒有死根本分別不大。從他自相矛盾的說話中便可見他真正的問題：「主阿，我先。」他看重自己多於看重基督。其實，埋葬自己的父親是完全正確的事。不過，如果把這件重要的事看得比救主的呼召更為重要，就不應當了。
八22 耶穌當時回答他說：「你首先的任務是跟從我，任憑屬靈的死人埋葬那肉身的死人。未得救的人可以作這事。可是，只有一件事，是你單單可以作的。把你生命中最好的東西，獻給那真正永遠長存的吧。不要把你的生命浪費在毫不重要的事上。」我們不知道這兩個人當時如何反應。不過，這裏強烈暗示出，他們為自己在世上預備了舒適的地方，把他們的生命投資在次好的東西上。我們責備他們以先，當細想耶穌在這篇章明確地向兩個門徒所說的話，省察自己的光景。
駕禦大自然的能力（八23∼27）
加利利海常常因為突然而來的暴風，洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面訇不平，使航行的船隻十分危險。
這時，耶穌坐的船由西面橫過東面。暴風降臨時，他正在船上睡著了。門徒十分害怕，叫醒了耶穌，慌張地求他幫助。他們相信耶穌能夠幫助他們。耶穌責備他們信心微弱後，便斥責風和海。風和海大大的平靜了，他們便希奇竟然連大自然也聽從這卑微的乘客。他們對在船上的創造者和宇宙的掌權者如此小信！所有的門徒早晚要面對風暴。有時，我們仿佛會被風浪卷去。但耶穌在船上說的話使人何等的安慰。「有天地海的主人在船上，沒有水可以淹沒船隻。」除了主耶穌，沒有人能像他可以抵禦生命的風暴。
耶穌醫治兩個被鬼附的人（八28∼34）
八28
加利利海的東邊是加大拉人的地方。耶穌到達了，遇到兩個不尋常的人，他們被極其兇猛的鬼附著。這些鬼附的人住在山洞般的墳塋裏，因為他們十分兇猛，所以路經此地的人都感到十分危險。
八29∼31 當耶穌走近那些污鬼的時候，他們喊著說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦麼？」他們知道耶穌是誰，也知道耶穌最後會毀滅他們。他們的神學比現代的自由派更準確。他們感到耶穌會把他們從人身上趕走，便央求他打發他們進入附近吃食的一大群豬。
八32 很奇怪，耶穌竟然應允他們。但為何滿有權柄的主會答應污鬼的請求？為要明白他的行為，我們必須先記著兩件事。第一，污鬼不願意脫離肉身，想仍住在人的身體內。如果不可能的話，他們也希望住在動物或其它受造物內。第二，污鬼不想滅亡。如果耶穌只是把他們從那些瘋子中趕出，他們便會對附近的人構成威脅。如果讓他們進入豬群，便可避免他們進入其它人的身體，於是把他們破壞性的力量轉移向動物。主毀滅他們的時間尚未到。污鬼一進入豬群，全群豬便忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。這件事說明汙鬼的最終目的是要毀滅，也說明那兩個人體內的污鬼十分可怕，能夠毀滅二千隻豬（可五13）。
八33、34 放豬的人跑進城去，把發生的事告訴人。結果合城的人迎見耶穌，央求他離開他們的境界。在這事上，耶穌就給人批評，說不應屠殺豬群。人們又叫他離開，因為他看人的價值比動物珍貴。如果這些加大拉人是猶太族，他們是不能養豬的，因為不合律法。不過，不論他們是不是猶太人，他們也應當受責備，因為他們竟視豬群比兩個被鬼附的人得醫治還重要。
赦罪的能力（九1∼8）
九1 由於受到加大拉人的拒絕，救主便橫過加利利海，到了迦百農。自從拿撒勒人要設計陷害他，迦百農便成了他自己的城（路四29∼31）。他在這裏施行各種大能的神蹟。
九2 有四個人抬著一個躺在粗糙的褥子上的癱子來見耶穌。馬可在記述中告訴我們，因為人多擠擁的關係，他們拆了房頂，把癱子縋下去，放到耶穌面前（可二1∼12）。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心罷。你的罪赦了。」注意耶穌說他看見了他們的信心。信心促使那四個人把病人帶去見耶穌，那病人的信心使他得到醫治。我們的主首次以宣佈赦罪，作為對這種堅定信心的賞賜。這個偉大的醫生在醫治疾病前，先除去病因；他先賜下極大的祝福。這使人疑惑，究竟基督曾否不給予救恩而醫治人。
九3∼5
有幾個文士聽見耶穌赦免癱子的罪，心裏便認為他在說褻瀆不敬的話。由於只有神能赦罪──他們這樣想就肯定他們是不會接受耶穌是神了！全知的主耶穌知道他們心裏所想，便責備他們心裏懷著惡念不肯信神，然後又問他們，或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，那一樣容易。其實說任何一句都容易，但兩者之中那個較容易作成呢？對於人來說，兩者都不可能作成，不過第一個吩咐的後果是看不見的，而第二個吩咐的效果卻能即時辨明。
九6、7 耶穌為要告訴文士他在地上有赦罪的權柄（他們也應當尊他為神），他屈尊再行一個他們看得見的神跡。他轉向對癱子說：「拿你的褥子回家去罷。」
九8 眾人看見那癱子拿著褥子回家，產生了兩種情緒──害怕和驚訝。他們害怕，因為他們親眼目睹超自然的神跡。他們歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。可是他們完全錯過了這個神跡的要義。癱子看得見的醫治，是要確定他的罪得了赦免這眼看不見的神跡。他們應當從中明白到，所見證的並非神賜權柄給人，而是神以人子主耶穌基督出現在他們中間。可惜他們並不明白。至於文士，我們從日後的事件知道他們越發頑梗，不但不信耶穌，甚至憎恨他。
耶穌呼召稅吏馬太（九9∼13）
九9 四周緊張的氣氛，因為馬太的單純和謙卑、願意接受救主的呼召，得以暫時緩和。作為稅吏或稅局官員，他和同僚受到猶太人極度憎惡，因為他們狡滑，精打細算，壓迫百姓交稅。不過，最重要的還是他們替羅馬帝國這大地主效勞，為羅馬的利益服務。當耶穌經過稅關，就對馬太說：「你跟從我來。」馬太即時有反應，就起來，跟從了耶穌，遺下傳統被認為不誠實的工作，立刻作了耶穌的門徒。有人曾說：「他失去了優差，但找到了依歸；他失去可觀的收入，但找到尊榮；他失去舒適的保障，但找到夢想不到的經歷。」更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊榮是寫了馬太福音。
九10 這裏描述的一頓飯，是由馬太安排的，為要表示對耶穌的尊敬（路五29），也是他公開承認耶穌、講述他與救主關係的途徑。所以，那些客人也是稅吏，而其它來客也是被認為是罪人的！
九11 當時吃飯的習慣，是斜靠著長凳，面對飯桌的。法利賽人看見耶穌這樣與社會的渣滓交往，便走到他門徒那裏，指控他「濫交」之罪；一個真先知不可能與罪人一同吃飯！
九12 耶穌聽見就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」法利賽人認為他們很健康，不願承認他們需要耶穌（其實靈裏患了極重的病，極需要醫治）。稅吏和罪人剛好相反，他們願意承認自己真正的景況，尋求基督拯救的恩典。故此，別人對他們的控告是千真萬確的！耶穌真的與罪人一同吃飯。即使他與法利賽人吃飯，控告也是對的──可能有更多的控告呢！如果耶穌不與世上如我們一樣的罪人吃飯，他便要永遠單獨吃飯了。可是，我們要謹記他與罪人吃飯時，從不像他們放任罪惡，也從沒有在他的見證上妥協。他用這場合召人來認識真理，並且過聖潔生活。
九13 即使法利賽人嚴謹遵守猶太教的儀式，他們的心卻是剛愎、冷漠和沒有憐憫的。這正是他們的問題。所以，耶穌用耶和華的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（引自何六6）來教他們去揣摩說話的意思。雖然神設立了獻祭制度，但他並不願意儀式代替內裏的義。神不是儀式主義者，他不喜見儀式與個人的敬虔分割──就是法利賽人所作的。他們熟悉律法的字句，卻對靈裏有需要的人毫無同情之心。他們只是與象他們一樣自義的人為伍。
相反，主耶穌對他們直說：「我來，本不是召義人，乃是召罪人。」他的憐憫與犧牲完完全全地滿足了神的要求。從一方面看，世上根本沒有義人，所以他到世上來，是叫人人悔改。不過，只有那些認自己是罪人的人，耶穌的呼召才能生效。對於自驕自傲、自以為義和毫無悔意──像法利賽人──的人，他是不會醫治的。
耶穌被問及禁食的事（九14∼17）
九14 這時施洗約翰可能正在獄中。他的門徒遇到難題，便來見耶穌。他們常常禁食，但不明白為何耶穌的門徒倒不禁食。
九15 耶穌用比喻向他們解釋。他說他是新郎，他的門徒是參加婚禮的客人。他和陪伴之人同在的時候，沒理由要禁食表示哀傷。不過，他要離開他們，那時候他們就要禁食了。他從他們當中被帶走──被釘死和埋葬，升上天後，他的肉身便不與門徒同在了。雖然耶穌這番話不是在吩咐要禁食，但這番話確認禁食對於那些等候新郎再來的人，是合宜的操練。
九16 約翰的門徒提出的問題進一步催使耶穌指出，約翰標誌一個時代的完結，也宣佈恩典新時代的來臨。他又指出，不要把兩個時代的原則混淆。把律法與恩典混淆，就如把未縮水的新布補在舊衣服上。衣服洗了以後，新布會收縮，把舊布撕裂，爛得無法補救。
蓋伯林解釋得十分正確：
猶太式的基督信仰，宣稱相信神的恩典和福音，卻企圖持守律法，推動律法的義。這比昔日拜偶像的以色列，更受神的厭惡。
九17
把兩者混合，也象把新酒裝在舊皮袋裏。新酒發酵做成壓力，使舊皮袋裂開，因為舊皮袋已喪失彈力了。福音帶來的生命和自由破壞了儀式主義的皮袋。
向人介紹基督徒的新時代，不免引起爭論磨擦。基督帶來的喜樂，不能被包容在舊約的形式和儀式中。事物必須有一個全新的秩序。
朴定喬清楚指出：
故此，王警告他的子民，不可把舊的……和新的……混在一起。可是，基督教界卻偏這樣做。猶太教這塊舊布為各地教會所接納，並且縫在一塊，製成所謂的「基督教」。結果混亂不堪，既非猶太教，也非基督信仰，不過是有名無實地用腐朽的行為替代相信永生神吧了。白白得救恩這新酒被倒進律法主義的舊酒袋會有什麼後果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出來。那寶貴的、能解生命饑渴的酒大部分流走了。律法因為與恩典被混淆了，便失去阻嚇的作用；恩典因為與律法的行為混合起來，也失去美麗和特質。
醫治不治之病和使死人復活的能力（九18∼26）
九18、19 耶穌正談到律法時代的轉變，有一個管會堂的來打擾了他的話。那人的女兒剛才死了，所以傷痛欲絕。他跪在主面前，請他去看他的女兒，並叫他的女兒復生。由於大部分的猶太領袖害怕別人的鄙視和厭惡，都不會向耶穌求助，但那人卻來到尋求耶穌的幫助。耶穌賞識他的信心，便起程與門徒到他的家。
九20 又有另一次的打擾！這次是一個女人，她受著血漏之苦已經十二年了。耶穌從不因這類的打擾而生氣。他泰然自若，態度可親，讓別人可以靠近他。
九21、22 醫術根本治不好這女人。其實，她的病情還日益惡化（可五26）。她在窮途末路時遇到了耶穌──至少，她看見耶穌被群眾擠擁包圍。由於相信耶穌能夠且願意醫治她，她便從人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳遂子。耶穌從不忽略真正的信心。他轉身說她得到醫治了。那時候，女人患了十二年的血漏就痊癒了。
九23、24 跟著，經文轉述那管會堂的女兒已死了。耶穌到了管會堂的家裏，從事哭喪的人邊痛哭，邊亂嚷──都是所謂「人為的傷痛」而已。主命令所有探望的人離開屋子，同時宣告那閨女不是死了，是睡著了。許多研究聖經的人相信主在這裏用睡了比喻死亡。有些卻認為那女孩在昏迷狀態。這個解法不否定耶穌能夠把女孩起死回生，但卻強調了在女孩根本未死的情況下，耶穌不願別人以為他叫了死人復活。
安德遜爵士持這個看法。他指出，女孩的父親和所有人都說女孩死了，而耶穌卻說她不是死了。
九25、26 耶穌拉著閨女的手，神蹟便發生了──她起來了。神跡的事很快便傳遍了那地方。
使瞎子重見光明的能力（九27∼31）
九27、28 耶穌從管會堂的人那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈卻有敏銳的判斷力。他們稱耶穌為大衛的子孫，認他是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王 。而且，他們還知道彌賽亞來到世上，他其中一個特徵是能夠讓瞎子重見光明（賽六一1）。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信他能作這事（使他們重見光明），他們毫不猶豫地回答：「主阿，我們信。」
九29、30 然後，這位大醫生就摸他們的眼睛，並說他們既然相信，就必能看見。他們的眼睛立刻完全復原。
人說：「看見就是相信。」神說：「相信就是看見。」耶穌對馬大說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」（約一一40）希伯來書寫道：「我們因著信，就知道……」（來一一3）。使徒約翰寫道：「我將這些話寫給你們信奉……要叫你們知道……」（約壹五13）。神不喜悅倚仗神跡才有的信心。他想我們相信他，單單因為他是神。
為何耶穌切切的囑咐得醫治的瞎子不可把神蹟告訴別人？從八章4節中，我們知道或許他不想百姓因為這個神蹟而在時機未成熟時封他為王。由於百姓尚未悔改，他要讓他們先重生，自己才作王。此外，歡迎耶穌而引起的革命性起義，只會導致羅馬政府以牙還牙，可怕地向猶太人報復。除此之外，主耶穌必定要先上十字架，方能作王。任何妨礙他到加略山的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。
九31 那兩個瞎子禁不住痊癒的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方。我們或許會同情他們，甚至會欣賞他們那般殷勤喜悅地作見證。可是，他們徹徹底底地違背了耶穌，不免造成更多害處，而非益處。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過只是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌。這算是出於感激，也不能以此為合理的藉囗，去違背神的吩咐。
使啞子說話的能力（九32∼34）
九32 耶穌先使死人復活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神跡似乎顯示一種屬靈的次序──先是生命，然後明白，再而見證。邪靈使這個人成為啞巴，然後有人察覺並關注這啞巴，便把他帶去見耶穌。神要祝福那些把別人引到耶穌面前的無名氏！
九33 鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。我們當然可以假定，他用恢復了說話的能力，來敬拜和見證那位醫治他的大恩人。平民百姓都承認，以色列在見證前所未有的神蹟。
九34 然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把聖靈所行的神跡，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。雖然其它的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在屬靈上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。
彌賽亞王差派往以色列的門徒（九35∼一○42）
收割工人之需（九35∼38）
九35
所謂的「第三次加利利巡迴旅程」就是從這節開始。耶穌走遍各城各鄉，傳講天國的好消息──他是以色列的王，眾人若悔改認他，他便要在他們中間掌權。這福音給予以色列一個真正的國度。假如以色列真的悔改接受耶穌，將會有甚事情發生？聖經沒有回答。我們知道基督仍會受死，好叫神因他的義而看歷代的罪人為義。
基督在教導和傳道的期間，也同時醫治各種疾病。彌賽亞的第一次降臨，是以神蹟為特徵，以卑微的身分降世施恩；然而這一切標誌著他第二次降臨時，是帶有能力，滿有榮耀的到來（參看來六5：「來世權能」）。
九36
耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就仿佛看見沒有牧羊人的羊一樣。於是，他就憐憫他們。啊！也許從耶穌的慈心，我們就更明白那些失喪和垂死的人，是何等悲慘無援。他們是何等需要我們時常為他們代禱：
讓我能象我的救主那樣觀看這些人，
直至淚水充塞眼簾，視野模糊；
讓我能用憐憫的目光凝視流離的羊，
因著他的愛甘願愛他們。
九37 要收的屬靈莊稼多，作工的人卻少。這個問題至今尚存；作工的人往往比所需要的少。
九38 主耶穌叫門徒求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。留心：呼召並不是由於需要。工人應當受差派才去作工。
神兒子基督差派了我，
往那午夜之地；
他那被戳穿的雙手，
立我完全他的大能使命。
∼伯芬
耶穌沒有指明莊稼的主是誰。有人認為莊稼的主是指聖靈。在十章5節中，耶穌親自差派門徒，由此可見，似乎他自己就是莊稼的主；我們在普世福音事工上要向他禱告。
你的回應
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