第 六 課 門徒的呼召(10-12章)
門徒的呼召（一○1∼4）
一○ 1
第九章末節中，主吩咐他的門徒祈求更多的工人。若要能真心的這樣求，信徒必須先願意自己去作工人。所以，我們在這裏見到主呼召了十二個門徒。他從前已揀選了他們，不過現在呼召他們，叫他們把奇妙的福音信息帶給以色列國。主的呼召使門徒有權柄趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。由此可見耶穌的確無與倫比。人們或可施行神蹟，但無人能授權別人行使大能。
一○ 2∼4 這十二使徒記述如下：
這些門徒可能正是二十多歲。他們在不同的生活圈子中被耶穌揀選，也許這些青年人正是年輕有為，無論如何，他們一生中最偉大的事，便是與耶穌作伴。
往以色列的使命（一○5∼33）
一○5、6
本章餘下的經文提到耶穌把一個特別的行程──往以色列家──吩咐給門徒。我們不可把這事與日後耶穌差遣七十二個人（路一○1），或與大使命（太二八19、20）混淆。這次是短暫的傳道事工，旨在宣告天國近了。雖然有些原則對神歷世歷代的民來說，有著重要的價值，但有些原則卻在日後被主耶穌證實並非永久不變的（路二二35、36）。
首先，耶穌指示了門徒該走的路。他們不走外邦人的路，也不進撒瑪利亞人的城──那裏種族攙雜，為猶太人所厭惡。他們此時只往以色列家迷失的羊那裏去傳道。
一○7 所傳的信息是宣告天國近了。因這信息是特別向以色列人宣告的，如果他們拒絕接受，便沒有藉囗了。王親身來到，天國已經近了。以色列必須決定接受他，還是拒絕他。
一○8 門徒得到耶穌的授權認定，使所傳的信息更為可信。他們要醫治病人、叫死人復活、叫長大痳瘋的潔淨，並把鬼趕出去。因為猶太人要求神蹟（林前一22），神便親自降臨，顯神蹟給他們看。至於報酬方面，主的代表所作的是白白的事奉。門徒不必付代價便得到祝福，他們也同樣向他人施惠。
一○9、10 他們不必事前為旅程預備所需。作為以色列人，他們只向以色列人傳道。作工的工人應當得到他們的食物，這是猶太人中眾所周知的原則。所以，他們不必帶金銀銅錢、載食物的囗袋、兩件褂子、鞋或拐杖。這裏大概是指多餘的鞋或多餘的拐杖。如果他們已有一枝拐杖，便可把它帶隨身旁（可六8）。這種做法，是叫門徒知道他們每天的所需，都會得到供應。
一○11 至於住宿方面，又有什麼安排？當他們進到一所城，便要尋找好人家──接受他們是主的門徒，並且開放心靈，願意聽他們信息的。只要他們找到這樣的好人家，便要一直住在這人的家裏，直至離開那城，而不是另尋更好的生活環境，然後遷移到別的家去。
一○12∼14 如果這家人接待門徒，門徒便要請他們安，對他們的殷勤款待表示謝意和感激。相反，若這一家拒絕接待主的使者，門徒便不必替他們向神求平安，即不必祝福他們。不但如此，門徒更要把腳上的塵土跺下去，以行動表示神的不悅。誰的家不接待基督的門徒，基督也不會接納他們。
一○15 主警告說，拒絕接待門徒的人在審判的日子會受到嚴厲的懲罰，比墮落之城所多瑪和蛾摩拉所受的更厲害。這證明地獄的刑罰是有等級的，否則又為何說有些人所受的比其它人還容易受呢？
一○16 耶穌在這裏教導十二位門徒面對迫害時要謹慎他們的行為。他們會像羊進入狼群，被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧像蛇，提防不必要的過犯，避免受騙而對某些情況作出妥協。此外，他們也當馴良像鴿子，披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。
一○17 他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，並且要在會堂裏鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊。
一○18 他們為基督的緣故，會被拉到諸侯君王面前。可是，神會勝過人的邪惡。「人類雖然邪惡，但神有他制勝的方法。」門徒仿似失敗，然而卻得著無法媲美的權利，在統治者和外邦人的面前作見證。神所作的一切都有他的美意。儘管基督信仰遭到掌權者的迫害，然而「信仰教義最能幫助的，是那些被他指定要作統治的人。」
一○19、20 門徒受審的時候，不必預先構想要說的話。時候到了，神的靈會賜門徒神聖的智慧回答問題，好叫基督得榮耀，並且徹徹底底地令拘捕門徒的人感到混亂和困惑，使他們受挫。詮釋第19節時，切勿走向兩種極端。第一，天真地認為基督徒從來不須預先準備所傳講的信息；第二，認為這節經文不適用於今天。其實，傳道人在神面前禱告等候，為某情況尋求適合的話語，是正確可取的。可是，所有信徒在特殊的情況下，也確實能得到神的應許，靠聖靈的指引，得著智慧述說神的話。他們成了代言人，替父的靈說話。
一○21 耶穌預先警告他的門徒，說他們會面對叛逆不忠的事。弟兄會告發弟兄；父親會出賣兒子；兒女會與他們的父母為敵，最終害死他們。
麥柯理說得十分好：
我們是與先賢共同面對從世界來的憎恨……僕人不能期望敵人加諸他們的苦，比主承受的輕省。既然世人把耶穌釘十字架，跟隨他的人便必不會受到隆重的接待；既然世人只把荊棘冠冕戴在主的頭上，我們便必不會享受桂冠了。……讓我們明白世界恨惡我們，其實是「因為基督的緣故」，而非因為我們本身有什麼值得恨惡之處，也不是因為我們所代表的那位仁愛之主不值得敬佩。」
一○22、23 門徒會被眾人恨惡──包括所有文化、國家、階層的人等。「惟有忍耐到底的，必然得救。」這節經文似乎意味著救恩是要靠堅定不移的忍耐方能得著。事實卻不然，因為聖經告訴我們，救恩是因著相信神的恩典而得的，是白白賜下的禮物（弗八8、9）。此外，這節也不能解作貫切地忠於基督，肉身便不死，因為前一節預言到一些忠心的門徒是會為主而死的。簡單而言，這節指忍耐是真正得救的印記。真正的信徒遭迫害時會忍耐到底，堅定不移。馬太福音二十四章13節有同樣的說法，指出餘下的猶太人忠心耿耿，在大災難的日子不妥協，堅持對主耶穌忠心不屈。他們的忍耐顯出他們是真正的門徒。
當聖經的篇章談到將來的事，神的靈往往由可見的將來，轉移談到較遠的將來。預言可以有部分應驗和即時應驗的特質，也可以有完全應驗和較遲才完全成就的特質。例如，一個篇章可以同時意味著基督兩次的到來，而不加解釋（賽五二14、15；彌五2∼4）。在第22和23節中，主耶穌作出了這類的預言。他警告十二門徒，說他們要為他的緣故受苦，然後，他又仿似看門徒為大災難中的猶太人，是向他委身的跟從者。他由起初的基督徒所受的審判，轉而談到那些在他第二次降臨前的信徒。
第23節前部分可以是指十二門徒。可是，「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去……」如果有合適的方法逃走，門徒是不必留下受仇敵暴君的轄制。「避開危險沒有錯，逃避責任則作別論。」
第23節下談到基督來到世上掌權之前的日子：「……以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」這裏不是指十二門徒的傳道事工，因為那時人子已經來到世上，是他差門徒傳道的。有些解經家認為這節是指主後七十年時，耶路撒冷遭受破壞一事。可是，「人子就到了」這句卻很難解釋這場災難，故把這節解為耶穌第二次的降臨更為可取。大災難的時候，基督忠心的猶太弟兄們會與天國的福音共同前進。他們會受逼迫，遭殺害。他們還未走遍所有以色列的城，主耶穌便回來審判他的敵人，建立他的國。
第23節和馬太福音二十四章14節似乎互相矛盾。前者提到以色列的城邑尚沒有走遍，人子就到了。然而，後者卻說天國的福音要傳遍天下，耶穌才再降臨。其實兩者並非矛盾。福音要傳遍萬國，卻不必傳到所有人面前。神的信息會遭到強烈的反對，傳道人會嚴苛地受到迫害，並受阻在以色列國。故此，不是所有的以色列城都可以走遍。
一○24、25 主的門徒常常疑惑為何要忍受迫害。若耶穌真是彌賽亞，為何他的門徒要受苦，而非掌權？在第24和25節中，主預知他們的困惑，並且給他們解答，提醒他們與他自己的關係。他們是學生；主是他們的老師。他們是僕人；主是他們的主人。他們是家人；主是他們的家主。學生是要跟從老師，而非超越老師。僕人不應期望他們所受的比主人輕省。如果人們稱可敬的家主為「別西卜」（「蒼蠅的主」，是鬼王，猶太人用此名指撒但），他們既是家裏的一員，就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一樣承受別人的排斥。
一○26、27 主三次叫跟從他的人不要害怕（26、28、31節）。首先，他們不應怕那似乎得勝的敵人；將來他要在榮耀中降臨，證實他是得勝的主。福音在那時是掩蓋不為人知的，而主的教訓也是較隱藏的。過不久，門徒便要大膽地宣講基督的信息，這信息是主暗中私下告訴他們的。
一○28 第二，門徒不應怕那些狂暴之徒。他們最多不過是殺身體。對於基督徒來說，肉體之死並不是大悲劇。既是與基督同死，便好得無比了。死不過是脫離了罪惡、憂傷、疾病、苦楚和肉身，而轉為進入榮耀的永恆。故此，就算惡人在神的兒女身上作了壞透不堪的事，其實反倒是最美的事。門徒不應害怕那些人，相反，他們應害怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裏的主。這是最大的損失──永遠與神、基督和盼望隔絕。我們無法計算屬靈的死有多少損失，但卻要不惜一切來避免這樣的結局。
本節中，耶穌的一番話促使筆者記起聖徒諾克斯的墓誌銘中所述：「在這裏躺著的人害怕神到了一個地步，他不害怕任何人。」
一○29 門徒在熾烈的審判中，可以信得過神的看顧。主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋他必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子，但若父不許，即沒有他的贊同或在場，一個也不能掉在地上。正如有人曾說：「神出席每一隻麻雀的喪禮。」
一○30、31 親自看顧小麻雀的神，同樣能準確知道他每一個兒女的頭髮有多少根。故然一根頭髮比不上一隻麻雀的價值。這說明神的民比許多麻雀還貴重。那麼，又何須害怕？
一○32 既然如此，基督的門徒不是更當無懼地在人面前認他麼？他們所受的恥辱和蔑視，主在天上必多多的報答他們，且要在天上的父面前認他們。在這裏，認耶穌包括了認他是主、是救主，並且在生活和嘴唇上都認他。在承認耶穌為主的十二門徒中，大部分的今生結局都是為主殉道。
一○33 在地上拒絕基督的人，將來在天上的父面前也會遭到拒絕。拒絕基督是指拒絕認他作生命的主。那些在生活上如此說「我從不認識你」的，將來主也會對他們說「我從不認識你」。主不是指在承受壓力下作出暫時的否認如彼得的。他是說那些慣常拒絕他，和定意否認他的人。
刀兵之亂而非太平盛世（一○34∼39）
一○34 我們必須從比喻的角度看，方可明白我們的主在這裏所說的話。他提到他來臨所帶來的實際後果，而這些事件的發生也是他要來臨的目的。他說他來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。其實，他的確要把和平帶來（弗二14∼17），要世人藉他得拯救（約三17）。
一○35∼37 一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。所以，基督徒便往往要從基督和家庭之間作選擇。基督徒不應容讓任何親屬關係影響他們對神的忠心。他們必須先考慮救主的因素，才顧及父親、母親、兒子或女兒。門徒要付的其中一個代價是經歷壓力緊張、衝突爭吵和與家人疏離。事實上，沒有任何事比面對家人的憎恨更痛苦的。
一○38 可是，有一樣東西比家庭更容易使基督徒隨流失去──愛自己的生命。故此，耶穌再說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」當然，十字架是極刑的一種。背起十字架跟從基督是指願意放棄一切而愛主，即使是死，也視之如歸，在所不計。並不是所有的門徒都要為主犧牲性命，但卻要看重神，不再看自己的生命為寶貴。
一○39
自我保護的天性必須被基督的愛所制服。得著生命的，將要失喪生命。為基督失喪生命的，將要得著生命。人往往企圖保障自己的生命，一方面避免受痛楚，同時又不願喪失完全交托給神的生命。其實這卻是生命的最大損失──過滿足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因為愛主而失喪生命，他將要得著真正完滿的生命。
一杯涼水（一○40∼42）
一○40 並非每個人都拒絕接受門徒所傳的信息。有些人認出他們是彌賽亞的代表，而且也厚待他們。門徒能力有限，無以回報這些人的款待，但他們毋需煩惱，因為這些人怎樣對他們，便是怎樣對主自己。主會按他們所作的報答他們。接待基督的門徒等於接待基督自己；接待他便是接待差他來的天父，因為天父差基督代表他到世上來。這就好比接待由政府差派而來的大使，是樂意與該國進行外交往來。
一○41 凡因為先知的名接待先知的，必得先知所得的賞賜。
裴雅森有這樣的評論：
猶太人看先知的賞賜為最偉大的事，因為王帝雖然奉主的名統治國家，祭司雖然奉主的名事奉，但先知是從主而來，訓示祭司和王帝。基督說，如果人因先知的名接待先知、協助他，便會得到先知所得的賞賜。那麼，試想想批評傳道者的後果如何！你若協助他傳講神的話，並且鼓勵支持他，你便得到他所得的部分賞賜。相反，你若為難他，使他無法執行職務，你便會失去賞賜。能夠幫助行善的人是件偉大的事。你不應只看重他的衣著、態度、儀態或聲線，反要問自己：「這是神給我的信息嗎？他是否神為我的靈魂而差來的先知？」若他是神的先知，便要接納他，欣賞他的講話和工作，然後才可得他所得的部分賞賜。
凡因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。以外表和物質去評價別人，便不明白真正的品格往往藏在平庸的外貌裏。一個人怎樣對待最平凡普通的門徒，便反映他如何對待主自己。
一○42
善待跟從耶穌的人，是神不會不知道的。即使基於門徒是跟隨主的人而把一杯涼水給他們中間的一個喝，神也會全然地賞賜行這事的人。因此，主最後以王室的尊貴授以十二位門徒。他們誠然會遭反對、拒絕、捉拿、審判、被押下監，甚至可能被殺。可是，他們不要忘記自己的身分是主的代表人，並且能為王說話和事奉王是何等榮耀的特權。
敵對和拒絕的人數愈來愈多（一一∼一二）
施洗約翰下監（一一1∼19）
一一1 耶穌差遣了十二門徒往以色列家作特別傳道事工後，就離開那裏，往加利利各城去傳道教訓人。門徒以前也曾住過那些城市。
一一2、3 約翰這時被希律押在獄中。他受盡挫折和孤獨之苦，不禁開始懷疑。若耶穌真是彌賽亞，為何他容讓他的先驅者被押下監，衰殘不振？約翰此刻就如其它神偉大的僕人一樣，對神暫時失去信心。因為懷疑，約翰便打發兩個門徒去問耶穌，要知道耶穌是否真的是眾先知所預言的那一位，還是他們應繼續尋找神的受膏者。
一一4、5 耶穌回答約翰時提醒他，所行的神跡奇事正應驗了眾先知對彌賽亞作的預言；瞎子看見（賽三五5）；瘸子行走（賽三五6）；長大麻風的潔淨（賽五三4；比較太八16、17）；聾子聽見（賽三五5）；死人復活（這不是眾先知對彌賽亞的預言，但卻超乎了一切預言的神跡奇事）。耶穌又提醒約翰，窮人有福音傳給他們，正好應驗了以賽亞書六十一章1節中對彌賽亞的預言。一般的宗教領袖往往注目在富有的和貴族的人身上。然而，彌賽亞卻把好消息帶給窮人。
一一6 主再說：「凡不因我跌倒的就有福了。」這番話若出自其它人便顯得極其自負吹噓。但出自耶穌的囗，便顯出他是完美無瑕的。彌賽亞沒有以威武出眾的將軍形象顯現，卻以謙卑的木匠在世寄居。他的和善、卑微、所受的屈辱，與眾人心中一向以為的彌賽亞──威武善戰──大相逕庭。所以，那些隨從肉體的喜好，以貌取人之士大有可能懷疑耶穌是否真的王。可是，神的祝福卻要臨到那些有屬靈眼光的人，因他們認拿撒勒人耶穌為所應許的彌賽亞。
我們不應誤把本節解釋為給施洗約翰的指責。每個人的信心都需要隨著時間，加以肯定和加強。這一刻雖然是暫時失去信心，但日後信心或會堅定不移，永遠相信主耶穌的真正身分。故事中的一個小片段並非就是人的一生。就看約翰一生，我們便不難找到信心和忍耐不屈的特性。
一一7、8
約翰的門徒帶著主肯定自己身分的話走的時候，主便向眾人講論，越發讚揚施洗約翰。這群人曾經洶湧到曠野聽約翰傳道。為什麼呢？要看一個人如蘆葦般軟弱、被群眾意見之風吹動不停麼？約翰當然不是這樣的人！他確實是毫不畏縮的傳道者，他竭盡己任，情願受苦而不沉默，情願死也不說謊話。那麼群眾出去是要看身穿華衣的王
宮朝臣享受舒適奢侈的生活麼？約翰當然不是這樣的人！他不過是一個屬神的普通人，他簡樸的一生不過為責難那一大群屬世的百姓。
一一9 群眾出去是要看先知麼？約翰的確是先知──最偉大的先知。主稱他偉大，不是指他性格高雅，說話具說服力，而是因為他是彌賽亞王的先驅者。
一一10 本節清楚顯示約翰應驗了瑪拉基的預言（瑪三1）──主那使者被差遣走在主前面，預備百姓迎接主的來到。有人預言基督的來臨，但只有約翰被揀選宣告主真正的到來。有人說得十分好：「約翰為基督開展道路，然後為基督從這路上引退。」
一一11 「天國裏最小的，比他還大」這句話證明耶穌是在談及約翰的特權，而非約翰的性格。天國裏最小的不一定比約翰強，但卻有更大的特權。天國的民比宣告耶穌要來的那位更大。約翰為主準備他的道，這差事雖然大，但他一生卻享受不到天國的祝福。
一一12 約翰由一開始傳道，到他被押下監，可見天國是努力進入的。法利賽人和文士極力對抗天國，希律王也曾捉拿主的使者，打擊天國。
「……努力的人就得著了」這句話可能有兩種解法。第一，敵人設法得到天國，然後毀滅它。百姓拒絕約翰，預示了他們會同樣拒絕王自己，並且拒絕天國。可是，這句也可解為：預備好迎接王要降臨的人，聽見天國的信息後反應熱烈，竭盡所能要進入天國。這解法與路加福音十六章16節所述相同：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人要努力進去。」這裏顯示了一個景象：天國是一個被圍的城市，各階層的人擊打城門，企圖要進到城裏去。可見進天國是需要屬靈上努力爭取的。不論採取哪個解法，總之約翰所傳的道掀起了強烈的反應，影響深遠。
一一13 「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」由創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個歷史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關於基督第一次降臨的預言已應驗了。
一一14 瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅（瑪四5、6）。百姓若肯領受耶穌為彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了。約翰並非輪回轉世的以利亞──他曾在約翰福音一章21節中否認自己是以利亞。不過，他有以利亞的心志和能力，在基督降世前準備他的道。
一一15 並非所有人都欣賞施洗約翰，或者明白他所講的道所含的真正意思。因此，主再說：「有耳可聽的，就應當聽。」換句話說，便是叫人們留心聽道。不要錯過聽道時的獨特信息。如果約翰應驗了關於以利亞的預言，那麼耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此誇讚施洗約翰，便是肯定他自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。
一一16、17
可是耶穌講論的世代既不願接受施洗約翰，也不接受耶穌。有特權看見彌賽亞王來到的猶太人。對彌賽亞和他的先驅者都不感興趣。他們不過是好刁難之輩。耶穌把他們比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他們對任何玩意都不滿足。他們的朋友想吹笛，他們拒絕跳舞；他們的朋友若想玩話劇，假裝舉喪，他們便拒絕捶胸。
一一18、19
約翰來了，是個禁慾主義者，猶太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一樣吃喝。如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該為耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實不然！他們稱耶穌為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。當然，耶穌從沒有過分飲食吃喝，只不過是那些人完全捏造事實吧了。耶穌確是稅吏和罪人的朋友，但並非他們所想的那樣。他與罪人為友，旨在把他們從罪中救出來，他從沒有與他們一樣犯罪，也沒認同他們的過犯。
但智慧之子，總以智慧為是。主耶穌當然就是智慧的化身（林前一30）。雖然不信之士誹謗耶穌，但他的工作和他門徒的生活使謠言不攻自破。就算大部分的猶太人拒絕認他是彌賽亞王，但他施行的神跡奇事，還有他使愛徒得到屬靈的改變，都確實見證了他的權柄。
為加利利不信之城憂傷（一一20∼24）
一一20 權利愈大，所肩負的責任也更重。沒有城市比哥拉汛、伯賽大和迦伯農更享有特權了。神兒子走遍滿是塵埃的裏巷，教訓他所愛的民，並且在他們中間施行了最多的異能。雖然如此，但那些人終究冥頑不靈，拒絕悔改。不用說，主必然宣告它要承受最慘絕人寰的結局。
一一21 耶穌先說哥拉汛和伯賽大。救主神雖苦囗婆心勸諭他們悔改，但他們一再拒絕耶穌。耶穌轉向推羅、西頓，這兩個城曾經因百姓拜偶像行惡，而受神的審判，被神拆毀。如果這些城的人曾被神授以特權看見耶穌的神跡，他們便會謙卑自己，深深痛悔。所以，當審判的日子來到，推羅、西頓所受的要比哥拉泛和伯賽大受的還輕。
一一22 「當審判的日子，……所受的比你們還容易」一句顯示地獄的懲罰是有不同等級的，正如天上的賞賜也有所不同（林前三12∼15）。拒絕信服耶穌基督，是叫人下地獄最簡單的罪（約三36下）。不過，在地獄所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特權和所犯的罪來定斷的。
一一23、24 沒有別的城比迦百農更受耶穌喜愛。耶穌遭拿撒勒人拒絕以後，便以這城為自己的家（太九1，比較可二1∼12），而且他曾在這裏施行一些最奇異的神蹟──無懈可擊的證據，證明他是彌賽亞。如果罪惡滿盈的所多瑪──同性戀之城──曾授以特權看見這樣的神蹟，城中的百姓必會痛悔，而且謹慎自己的行為。可是迦百農卻享有更大的特權。迦百農的百姓應當悔改，並且欣然地認耶穌為主才是，但他們卻白白錯失機會。所多瑪所犯的誠然是罪大惡極，但沒有任何罪比迦百農拒絕神聖潔兒子更為嚴重。因此，在審判的日子，迦百農比所多瑪所受的懲罰更重。迦百農得享特權升到天上，但審判當日，卻必墜落陰間。如果迦百農的預言千真萬確，那麼，那些到處是聖經、福音傳遍之地，他們中間不信的民就無法砌詞推搪了。
在我們主那年代，加利利有四個主要的城市：哥拉汛、伯賽大、迦百農和提比哩亞。耶穌宣告首三個城市要遭受災難，但提比哩亞卻得倖免。結果如何？哥拉汛和伯賽大徹底地毀滅了，她們確實的位置至今仍無法知曉，而迦百農的地點則仍未證實。至於提比哩亞，這城卻仍然存留。這個預言明顯地得以證實，而且又一次證明救主是無所不知，而聖經是由神啟示寫成的。
救主受拒絕的反應（一一25∼30）
一一25、26 加利利的三個城市不但有眼無珠，看不見神的基督，而且無心去愛他。耶穌知道他只是初嘗被拒的滋味，日後還有更廣泛的拒絕。他怎樣面對執迷不悔的百姓？他懷著的不是痛苦、憤世或復仇的心，反而高聲感謝神，說任何事都不能耽誤神權能的旨意。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」
我們要避免兩種可能有的誤解。第一，耶穌不是因加利利城必受審判而高興；第二，他不是說神勢利地把真理之光顯明給聰明和謹慎的人。
其實那三個城市有許多機會迎接主耶穌。可惜那些百姓存心拒絕順服。他們既拒絕真理之光，神便挪開這光。然而神的計劃終究不會失敗。聰明人既然不會相信，神便向謙卑之士顯明他自己。他以美食喂飽饑餓的人，叫富足的兩手空空（路一53）。
那些自以為聰明絕頂和不需要基督的人，要為看不見審判而苦惱。相反，那些承認缺乏智慧的人卻看得見基督──「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著」（西二3）。耶穌為有些人蒙揀選得著他，和有些人定意不要他而感謝天父。即或面對龐大的不信之徒，他卻為神駕禦萬事的計劃和他的旨意而感到安慰。
一一27 一切所有的，都是父交付基督的。這句話若出自別人囗中，便顯得自大若狂，但出自主耶穌的囗，便是簡單不過的真理。這時反對之聲日形高漲，但主卻似乎沒有控制這種情況。是的，主的一生不過為要邁向最終的得勝，那將會是何等榮耀的得勝。「除了父，沒有人知道子。」關於人子基督這奧秘，實在很難理解。人子結合了神性和人性，這種身分使人感到疑惑不解。例如關於死的問題。神是不能死的，但耶穌是神，而他卻死了。不過，他屬神和屬人的本性是不能分割的。雖然我們可以認識他、愛他、相信他，但只有父才能真正知道他。
掌管天地萬物，超乎萬有的主，
你的名是何等奧秘；
只有父（配得榮耀的主！）
獨生之子才能瞭解。
啊！神的羔羊，
你所作的奇工，配受我們敬畏，
萬民都當向你俯服敬拜！
∼康達
「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」同樣，也沒有人知道父。只有神有能力瞭解神。人不能憑著自己的力量和聰明認識他。但主耶穌卻能夠明白神，並向他所揀選的人顯示神的樣式。認識神兒子的人也會認識父（約一四7）。
除了上述之外，我們必須承認，本節所揭示的真理，實在超乎我們所能明白的。我們仿佛從鏡中看見模糊的影像。只有在永恆的國度裏，我們這有限的心思方能完全欣賞神的偉大，方能明瞭道成肉身的奧秘。當念到父只顯示給子所揀選的人看，我們或會以為神只是隨意挑選他喜歡的少數人。以下的經文解釋了這種解法的錯謬。主耶穌邀請凡勞苦和擔重擔的人到他面前享安息，他邀請的對象是全世界的人。換言之，相信他是主和救主的人，就是他所揀選的人，他要向他們顯出父的樣式。不要忘記，耶穌受到蒙恩的加利利城的公然拒絕後，才作出這樣無限憐憫的邀請。人的憎惡和頑梗不能消滅神的愛和恩典。
麥根連曾說：
雖然以色列國正朝著神的審判走，要遭受苦難的折磨，但王最後說過要把救恩之門大大打開，可見他是恩典的神，即使審判即將臨到，仍要施行憐憫。
一一28 來。來就是相信（徒一六31）；接受（約一12）；吃（約六35）；喝（約七37）；望（賽四五22）；認（約壹四2）；聽（約五24、25）；進門（約一○9）；開門（啟三20）；摸耶穌的衣裳遂子（太九20、21）；和藉我們的主基督接受永生的賞賜（羅六23）。
到我這裏。相信的對象不是教會、教條或神職人員，而是活著的基督。救恩是在基督裏得著的。那些有耶穌的人，他們的救恩是神親自作成的。
凡勞苦擔重擔的人。要真正來到耶穌那裏，必先承認自己是背著罪的沉重擔子。只有真正知道自己是失喪的人，才可以得救。相信主耶穌基督的人，必先向神悔改。
我就使你們得安息。留心這裏的安息是一分賞賜的禮物；這禮物是白白得到的，也是我們不配受的。這安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救贖的工作。而且，這也是良心的安息，是基於明白主為所有的罪人付了一次過的代價，便償還了他們的罪債，並且神不再要求他們另付代價了。
一一29 在本節和30節中，耶穌從邀請人們接受救恩，轉移邀請人們事奉他。
你們當負我的軛。這是指順服他的意旨，讓他掌管我們的生命（羅一二1、2）。
學我的樣式。當我們認他是生活上各方面的主，他便用他的方法訓練我們。
我心裏柔和謙卑。法利賽人嚴峻苛刻、驕傲自恃，耶穌卻剛剛相反。這位真正的老師心裏柔和謙卑。凡負他軛的人，也要學習謙卑。
你們心裏就必得享安息。這不是指良心的安息（知道耶穌已償還我們的罪價），而是對神和人謙卑，從而得著內心的安息。同樣，當人不再爭大，而事奉基督，他便會經歷這種安息。
一一30 「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」從這節又可再次看見耶穌與法利賽人的分別。耶穌曾對法利賽人作出這樣的批評：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太二三4）耶穌的軛是輕省的，不會使人焦躁發怒。有人曾說，假如耶穌的木匠店鋪外掛了牌子，那麼牌上寫的必然是「我的軛十分合適」。
他的擔子是輕省的。這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑著擔子。我們是與神一同負軛，他是在我們需要的時候能施予足夠恩典的神。事奉他不是受束縛，而是享有完全的自由。
朱偉慈這樣說：信徒致命的錯誤是企圖獨自提起生命的擔子。神從沒要人套上重擔的項圈。故此，基督只有在人負軛的時候施予和經營！負軛就是兩個人背負擔子，分擔頸上的不適；主是何等渴望能代替我們，挑起擔子。他希望分擔我們的勞苦，承受我們所經歷的傷痕。基督徒生命得享安息，並且得勝，秘訣在於脫下「己」的項圈，接受主輕省的「軛」。
耶穌是安息日的主（一二1∼8）
一二1
本章記載百姓拒絕耶穌，到達了高峰的程度。法利賽人的敵意和怨恨日益加深，隨時爆發。導火線是守安息日的問題。那時正是安息日，耶穌與他的門徒從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。律法容許他們從鄰舍的禾稼中摘取穗子，只是不可用鐮刀割取（申二三25）。
一二2
但熟悉律法的法利賽人專門從雞蛋裏挑骨頭，指控耶穌破壞安息日。雖然這裏沒有記下他們指控的細節，但他們似乎在控訴門徒幾件事：(1)收割（掐起麥穗）；(2)打穀（用手磨擦麥穗）；(3)揚穀（脫去穀殼）。
一二3、4 耶穌回答法利賽人荒謬的控訴，用大衛生命中的一件事提醒他們。有一次，大衛和他的隨從曾過著流亡的生活，他們出到曠野，吃了陳設餅。這十二塊陳設餅除祭司外，其它人一概不可吃。大衛不是祭司，他的隨從也不是祭司，但神從沒有斥責他們。原因何在？
因為神的律法絕不是要讓他忠心的子民承受重擔。大衛流亡在外，並非因為他犯了錯。是因為罪惡之國拒絕他。如果百姓願意公正對待他，給他合法的王位，他和隨從便不致吃陳設餅。因為以色列有罪，所以神容許大衛和隨從吃陳設餅。
事情的類比很清楚。主耶穌本是以色列合法的王，但以色列卻不認他為統治者。如果百姓合宜地對待他，讓他作王，他的隨從就不會淪落到要在安息日或其它日子這麼樣吃東西了。歷史不斷在重複著，主沒有責備他的門徒，因為他們根本沒錯。
一二5 耶穌提醒法利賽人，祭司……犯了安息日，宰殺牲囗來獻祭（民二八9、10）並沒有罪，因為他們是在服事神。
一二6 法利賽人知道祭司於安息日在殿裏事奉，並不算是褻瀆神。那麼，為何他們卻在比殿更大的這位面前，批評門徒的行為？或者，應把「一人」解釋為：「在這裏有一個比殿更大。」「一個」是指神的國，主以王的身分出現。
一二7 法利賽人從不明白神的心意。何西阿書六章6節曾寫道：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神看重情感多於禮儀。他情願看見百姓掐起麥穗，填飽饑餓的肚子，而不願他們死守安息日，導致身體不適。如果法利賽人明白這點，他們便不會斥責門徒了。可是，他們拘泥外在的表現，漠視人的生活需要。
一二8 救主又說：「因為人子是安息日的主。」人子既是首先制定律法的那位，他便最有資格，詮釋律法的真正意思。
羅傑斯曾說：
馬太似乎是藉聖靈的啟示而講這番話的。他很快地回顧了主耶穌的名字和工作；他是人子；安息日的主；我的僕人；我所愛的；大衛的子孫；比殿更大的；比所羅門更大。馬太這樣做，是要顯出拒絕接受耶穌和不願順從在他權柄之下，是罪大惡極的事。
在談及下一件事──耶穌在安息日治好枯乾了手的人──之前，讓我們先停下來，簡單回顧聖經對安息日的教導。
附篇
安息日
安息日經常被認為是一星期中的第七天（星期六）。經過了六天的創造（創二2），神在第七天休息了。他沒有命令那時的人守安息日，即使他可能希望人們遵守這個規則──每星期用一天來休息。
到頒佈了十誡（出二○8∼11），神才命令以色列人守安息日。守安息日這律法與其餘九項誡命不同，屬於禮儀律法，而其它則屬於道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神說不可在這日作工。至於其它誡命所禁誡的事，其本身已經是不對的行為。
我們絕不能把安息日不可作工的規定應用在下列事情上：事奉神（太一二5），因為需要而作的事情（太一二3、4），或出於憐恤的行為（太一二11、12）。十誡中有九誡在新約重複出現，但這些誡命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不須守的誡命便是安息日。再者，保羅教導說，犯安息日的基督徒是不受論斷的（西二16）。
基督信仰最特別的日子是一星期的首天。主耶穌在這天從死裏復活（約二○1），證明救贖的工作已完成，並且神聖地證實神的救贖計劃。跟著的兩個主日，耶穌探望他的門徒（約二○19、26）。聖靈在一星期的首天降臨（徒二1；比較利二三15、16）。早期的信徒在這天相聚擘餅，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在這天要為主的工作預備款項（林前一六1、2）。
經過一星期的勞累，第七天或安息日到來；主日或稱星期日是一星期的開始。這天充滿悠閒寧靜，記念救贖的工作已完成。安息日是記念起初的創造；主日卻與新造相連。安息日是肩負責任的日子；主日卻是享有權柄的日子。
基督徒不必「守」主日，作為賺得救恩或得以成聖的途徑，也不必害怕因沒有守主日而受罰。基督徒把主日分別為聖，是因為深愛為我們死的那位。因為我們要從刻板和世俗的事務中釋放出來，在這一天要特別去敬拜和事奉基督。
認為主日是由安息日演變而來，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是後事的影兒，形體卻是基督（西二16、17）。基督的復活標誌著新里程，主日便是意味著新里程的開始。
作為忠心的猶太人，耶穌生活在律法之下，便要守安息日（雖受法利賽人責難違反安息日）。作為安息日的主，他使人從外在虛假的律例中得到釋放。
耶穌在安息日治病（一二9∼14）
一二9 耶穌從禾田進了一個會堂。路加告訴我們，那裏有文士和法利賽人窺探耶穌，為要找出把柄控告他（路六6、7）。
一二10 會堂中有一個人枯乾了一隻手──默默地證實法利賽人根本沒有能力幫助他。一直以來，法利賽人對他都漠不關心。然而那人忽然有了利用價值，要成為法利賽人的圈套，陷害耶穌。他們知道救主好施憐憫，解決人們的疾苦。法利賽人心想，假如耶穌在安息日醫治那人，他們便有罪證捉拿耶穌。故此，他們先挑起律法上的爭論：「安息日治病，可以不可以？」
一二11 救主反而問他們，若他們中間的一隻羊當安息日掉在坑裏，他們會否把它抓住拉上來。他們當然會這樣做！為何呢？可能這是慈惠的行為──這樣便使人想到，他們因為羊值錢，不願有所損失，所以即使犯安息日，也會救自己的羊。
一二12 我們的主提醒他們，人比羊……貴重得多。假如對動物施予同情是正確無誤之事，那麼，在安息日作善事豈不更是理所當然！
一二13、14 耶穌的話道破了猶太領袖的貪婪後，他便醫治那枯乾了手的人。他叫那人伸出手來，那人的信心和意志便起了功效。順服使那人得著醫治。奇妙的創造主使那人的手複了原，和另外那只手一樣。你或許會認為法利賽人會替那人──他們既沒有能力，也沒有意思要幫助的那位──得康復而高興。相反，他們勃然大怒，商議怎樣可以除滅耶穌。如果他們有一隻枯乾的手，不論在任何日子得著醫治，也必會十分高興，而不會陷害耶穌。
醫治所有的病人（一二15∼21）
一二15、16 耶穌知道了敵人的意念，就離開那裏。可是，無論他到那裏，群眾都包圍著他；只要看見病人聚集到他那裏，便把……有病的人都治好了。他吩咐眾人不可傳揚他行神跡治病，這並不是要避免遇到危險，而是要防止百姓挑起激動的情緒，發起運動，推舉他作眾所擁戴的革命英雄。他必須謹守神所定的時間表。他的革命是要來到的，但不是要濺羅馬人的血，而是要濺他自己的血。
一二17、18 他充滿恩慈的信息正應驗以賽亞書四十一章9節和四十二章1至4節的預言。先知預言彌賽亞是仁慈的征服者。他把耶穌描繪成耶和華揀選的僕人，是神所親愛，心裏所喜悅的。神要將他的靈賜給他──這預言在耶穌受洗時已應驗了。再者，耶穌的信息必傳到以色列地以外；他必將公理傳給外邦。當以色列不接受耶穌的聲音日益囂張，便更可肯定神的福音要傳到外邦的國。
一二19 以賽亞更預言彌賽亞不會爭辯或喧囔，街上也沒有人聽見他的聲音。換句話說，他不會是煽動暴亂的人，也不會挑起群眾的情緒。
麥根連寫道：
這位王是神的「僕人」，不會用一般的方法，以血氣的武力，或煽動民心的政治宣傳，使自己登上應得的尊貴寶座，也不會用超自然力量來達到這個目的。
一二20 他不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。他不會為求達到目的，踐踏貧苦無依、受剝削的百姓。相反，他鼓勵憂傷和受壓迫的人，使他們重新得力。他甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不斷燃燒。他的信息不斷傳揚，直到他施行公理，叫公理得勝。他的謙卑和滿有慈愛的關懷，是不會因人們的憎恨和忘恩負義而消失的。
一二21 外邦人都要仰望他的名。以賽亞把這句寫為：「海島都等候他的訓誨。」寫法不同，但意思卻是一樣。海島是指外邦國家。在這裏，我們看見外邦之民正等待他的主權彰顯，好叫他們能成為主忠心的民。祁賴斯和
李尼稱讚以賽亞這句話：
……這是福音的其中一件珍貴的美事，也是基督極美麗的一幅圖畫……在以賽亞描繪中，基督與父神聯合，他向列國傳揚他的使命、對受苦群眾的慈心和最後的得勝。除了他的名，世上沒有別的希望。以賽亞沒有用枯燥死板的學術名詞形容基督──世人的救主，而是以豐富、珍貴的想像來描繪他。
不可赦免的罪（一二22∼32）
一二22∼24 耶穌醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人。眾人開始認真思想，認為他可能是大衛的子孫，是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話，立刻控告耶穌，說他的神跡是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴，是第一個公開的譴責，說主耶穌是靠邪靈施行大能。
一二25、26 耶穌知道了他們的意念，便揭露他們的愚昧無知。他指出一國自相分爭，或一城一家自相分爭，便必不能站立得住。如果他是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈，那麼撒但便是自相分爭。這是荒誕的事。
一二27 我們的主向法利賽人作出第二個令人折服的答案。一些與猶太人有來往的驅魔人自稱有趕鬼的能力。耶穌從沒承認或否定他們這方面的能力，但卻指出如果他靠著別西蔔趕鬼，那麼法利賽人的子弟也同樣是靠別西蔔趕鬼（即那些驅魔人）。這也是荒謬的事。法利賽人當然不承認他們的子弟是靠別西蔔趕鬼，但卻又無法辯駁，推翻這個邏輯論證。那些與他們有來往的驅魔人會因為法利賽人暗示他們是靠撒但趕鬼而責備法利賽人。
司可福曾說：
法利賽人一聽到他們和他們的子弟涉及撒但的能力，便立刻不滿。但根據他們的論點──基督靠別西蔔趕鬼，他們的子弟不免會認為他們前言不對後語。因為如果趕鬼是靠撒但的力量，那麼凡運用這種力量趕鬼的人，便是與撒但勾結的了。
他們把相似的後果歸根不同的因素，實在極為不合邏輯。
一二28 當然，耶穌真的是靠著神的靈趕鬼。他在世上以人的身分生活，但卻有聖靈的能力。他是以賽亞曾預言那位被聖靈充滿的彌賽亞（賽一一2，四二1，六一1∼3）。所以他告訴法利賽人：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這宣告必然引起極大震撼。法利賽人自恃有許多理論知識，但神的國臨到他們，王已在他們中間，他們竟懵然不知！
一二29 主耶穌不僅沒有與撒但勾結，而且是征服撒但的那位。他以壯士的故事闡述這點。壯士就是撒但，他的家是指他統治的地方。他的傢具就是他的邪靈。耶穌是捆住那壯士，進壯士家，和搶奪他的家財的那位。其實，捆綁撒但分為幾個階段。首先的階段是耶穌公開傳道的時候。基督的死和復活是確實的保證。更顯著的時候是王在千禧年掌權的時期（啟二○2）。最後，當撒但被扔入火湖裏，這便是永遠捆綁撒但的時候。魔鬼現在仿佛並未受制（啟二○10），仍然有一定的勢力。可是他已時日無多，註定難逃那終局。
一二30 然後，耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」從法利賽人對耶穌侮慢的態度，可見他們並不與主相合；所以，他們是與主為敵的。他們拒絕為他收割，是要分散糧食。他們控告耶穌靠撒但的能力趕鬼，其實他們才是撒但的奴僕，處處要破壞神的工作。
馬可福音九章40節中，耶穌曾說：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」這裏似乎與馬太福音十二章30節有出入。但當我們知道馬太福音所談及的是救恩的事，問題便迎刃而解了。人要末親近耶穌，要末便是與他為敵，兩者不能中立並存。馬可福音所談到的主題是事奉。耶穌的門徒中出現了許多分歧──地方教會的分別、處事方法不同和解釋教義有別。無論如何，這裏指出一個原則：如果不是與主敵對的，就是幫助主的，故此這些人也當受尊重。
一二31、32 這兩節標誌著基督與以色列領袖談論時出現了危機。耶穌控告他們犯了不得赦免的罪，褻瀆聖靈──指他靠撒但的能力，而非聖靈的能力趕鬼。法利賽人這樣的誣告，其實就是稱聖靈為別西蔔，那邪靈的統治者。
犯一切的罪和說褻瀆的話還可得赦，甚至人說話干犯人子也能得赦。但褻瀆聖靈的，在今世和來世的千禧年都不能得赦。耶穌說今世，是指他在地上向眾人傳道的日子。這不免令人疑惑，既然耶穌本人已不在地上，也不再憑肉身行神跡，這種不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪與拒絕福音的罪不同。一個摒棄救主多年的人可能會認罪悔改、相信基督，然後得救。（當然，如果一個人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的軟弱倒退；信徒離開神在曠野流浪，但也許再歸回神的家。
許多人憂慮自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了這種罪，這人也不會被判有罪。過往犯了不可赦免的罪的人（褻瀆聖靈）的人，他們冥頑不靈，敵擋基督而毫不悔改。他們褻瀆聖靈，不帶半點慚愧，並且毫不猶豫地把人子釘死在十字架上。這些人冷酷無情，毫無悔意。
從樹的果子判別樹的好壞（一二33∼37）
一二33 就算法利賽人承認主趕鬼是件美善的事，可惜，他們始終控告了耶穌是出自惡的。耶穌在這裏揭露他們前言不對後語。他實際上是說：「拿定主意吧。如果一棵樹是好的，它的果子也是好的；相反，一棵樹若是壞的，它的果子也是壞的。」樹所生的果子反映了樹的素質。耶穌傳道所結的果子是美善的。他曾治好患病的、瞎眼的、耳聾的和啞巴的，並且趕走邪靈、使死人復活。一棵壞的樹能生出這樣美善的果子麼？當然絕不可能！那麼，為何那些人仍是頑蠻地拒絕承認耶穌？
一二34、35 因為他們是毒蛇的種類。從他們苦毒的話語，便看出他們何等憎恨人子，這種憎恨是出於邪惡的心。充滿美善的心靈，所說的話也會流露美善和公義。相反，充滿邪惡的心靈，所說的話也會流露褻瀆、苦毒和淩辱。
一二36 耶穌嚴厲地警告他們（包括我們），人所說的閒話，將來要句句供出來。因為人所說的話，正是評斷他們生活的最佳準繩，這些說話要成為責罰或宣判無罪的合理準則。法利賽人向神聖潔兒子說出卑鄙惡毒、輕藐侮辱的話，他們將要承受何等大的責罰！
一二37 「因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」至於信徒，我們不慎之言的罪價，已藉基督之死得以償還。不過，如果我們對我們不當的話毫無悔意，便不會得到寬恕，而且將來在基督審判的台前會失去獎賞。
先知約拿的神蹟（一二38∼42）
一二38
雖然耶穌行了各種神蹟奇事，但文士和法利賽人仍輕率地叫他再顯一個神蹟給他們看，暗示如果耶穌見證他是彌賽亞，他們便會相信他！然而他們是何等虛偽。他們既然看見那麼多神蹟，卻仍然不信，即使耶穌再多行一個神蹟，他們又怎會心服囗服，相信耶穌？神不喜悅人以神跡作為信仰的條件。正如耶穌對多馬所說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」（約二○29）按神的定規，看見是跟在相信後面的。
一二39
主稱他們為邪惡淫亂的世代；邪惡是因為他們固執頑梗，看不見他們的彌賽亞；淫亂是因為他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神，獨一無二的一位，結合了絕對的神性和完美的人格性，站在他們中間向他們講話，但他們竟敢叫他顯神跡給他們看。
一二40 耶穌給他們總結說，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。耶穌是指他的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉，然後被魚吐出（拿一17，二10），正預表了主為世人的受苦和後來的復活。他從死裏復活，向以色列國作出最後和最激烈的呼籲，叫他們相信他所傳揚的信息。
我們的主與約拿相似。約拿三日三夜在大魚肚腹中，我們的主曾預言說他也要這樣三日三夜在地裏頭。他的話不免令人產生疑惑。一般人相信，耶穌是在星期五下午被埋，然後在星期日早上復活，但這又怎能說他三天三夜在墓裏？其實，根據猶太人的計算，白天和夜晚的任何一部分，已是一個完整的一天。「Onah是一個白天和一個夜晚，部分的Onah與完整的Onah無異。」（猶太人的說法）
一二41 耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一，外邦的尼尼微人權利不及猶太人，但當他們聽見四處飄泊的先知約拿所傳的，就悔改了。所以當審判的時候，他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大，那位降世的神兒子。
一二42 第二，示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來，竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌；這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉，作他們的彌賽亞王。可是，他們的生命卻沒有為他──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候，那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。
在這章中，我們的主曾表示過他比聖殿更大（6節）；比約拿更大（41節）；和比所羅門更大（42節）。他「比最大的更大，且比最好的更好」。
污鬼再回來（一二43∼45）
一二43、44 耶穌在這裏簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敍述的那人代表了猶太人的國；污鬼象徵了以色列民從埃及為奴到被巴比倫俘擄，都崇拜偶像（以色列民被巴比倫俘擄時，曾醒悟，放棄拜偶像，可惜只是曇花一現）。這種情況，就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天，猶太人沒有拜偶像。他們就如一間裏面空閒、打掃乾淨、修飾好了的屋子。
一千九百多年前，救主曾尋求進這屋子的權利。他是這屋子的合法擁有者和主人，可是百姓堅決拒絕讓他進去。雖然他們不再拜偶像，但同樣他們沒有敬拜真神。
裏面空閒的屋是指屬靈裏的空洞，其實這是很危險的情況，正如從這段經文所述的往後結局。單是改革並不足夠，必須要真正的接受救主。
一二45
拜偶像的靈將來要再回到屋子，並且與七個比自己更惡的鬼來到。由於七這個數目代表完美或完全，故這裏可能是指偶像崇拜發展完全。到了大災難的時候，這離道反教的國將敬拜敵基督。百姓向這大罪人屈膝，並把這人當作神那樣敬拜，這種拜偶像的方式，比以往所犯的罪更為可怕、嚴重。所以那人末後的景況比先前更不好了。大災難的時候，不信的以色列要受可怕的審判，他們所受的苦遠超過被俘到巴比倫時所受的。基督第二次降臨的時候，這國中拜偶像的民會被全然滅絕。
「這邪惡的世代也要如此。」同樣，那些拒絕基督的族類，在神兒子第一次降臨世上時輕蔑地拒絕他，他們在基督第二次降臨時要受更重的審判。
耶穌的母親和兄弟（一二46∼50）
這幾節經文表面上敍述一件平凡的事，提到耶穌的親屬與他說話。但為何他們會來到這裏？從馬可福音，我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為他神志不清（可三21、31、35），所以他家人或許因為這個緣故，要靜靜地把他帶走（也參看約七5）。當主聽見他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話時，他反而問：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」然後他指著門徒說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」
這令人震驚的宣告，其實是帶有屬靈的意思；這標誌著耶穌對待以色列有了明顯的轉變。馬利亞和她兒子代表了以色列國，與耶穌有血緣的關係。直到那時耶穌的信息仍大部分是指到以色列家失喪的羊。神的民似乎越來越明顯不願接受他。法利賽人不僅沒有向彌賽亞俯伏，反倒控告他，說他是受制於撒但的。
故此，耶穌現在宣告事情的新秩序。他與以色列的關係不會限制他的福音傳到外邦的國。按肉身而言，他對以色列充滿感情，熱切盼望他們接受他，但第十二章表明他與以色列的關係必然會破裂。後果可想而知。以色列不接受他，所以他要轉向那些願意接受他的人。血緣關係要被有屬靈需要的人替代。神讓順服他的男女與他建立生命的關係，不論他們是猶太人，還是外邦人。
在離開話題之前，我們要就耶穌的母親提出兩點。第一，很明顯，馬利亞沒有特殊權利進入耶穌在場的地方。
第二，經文提到耶穌的弟兄，正好反駁了認為馬利亞一直是處女的教訓。這裏很明顯是指到馬利亞親生的兒子，所以是我們主的「半個弟兄」。這個觀點可以從其它經文加以引證。（例如：詩六九8；太一三55；可三31、32，六3；約七3、5；徒一14；林前九5；加一19。）
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